Здравствуйте, друзья!
Наверное, каждому из нас знакомо название этого праздника - Радоница. Но далеко не каждый знает, что это за праздник, и как его правильно отмечать с точки зрения Православной Церкви. Возникает очень много вопросов, связанных с этим днем:
Когда праздновать?
Что можно делать, а что нельзя?
Попробуем рассмотреть самые популярные из них и дать исчерпывающие ответы. Но сразу нужно оговориться, в данной статье собраны традиции, которых придерживаются именно верующие православные люди.
Прежде всего стоит отметить, что Радоница - это особый день поминовения усопших. И по своей сути праздник очень старый, поэтому в нем и соседствуют древние языческие традиции и новые церковные. И, как это обычно случается, одно «конфликтует» с другим. В рамках этой статьи мы рассмотрим исключительно православные традиции.
Традиционно Радоница празднуется во вторник (на 9-ый день после Пасхи), который следует сразу после Фомина воскресенья. Радоница в 2020 году приходится на 28 апреля .
Помните, раньше на Пасху городские власти даже выделяли специальные автобусы и запускали маршруты «Город-кладбище»? Нет, может, и сейчас так делают, но я давненько не встречала подобного. Так вот, не смотря на то, что посещать кладбище на Пасху уже устоявшийся обычай, он неправильный. В том плане, что Православная Церковь категорически не поддерживает таких походов в светлый праздник.
Дело в том, что Пасха (и следующая за ней неделя) - время радости, и совсем негоже печалиться и скорбеть в этот день. Даже если кто-то умирает, и похороны выпадают на пасхальные праздники, то человека хоронят по особому чину.
А для того, чтобы верующие могли разделить свою радость Воскресения Господня с усопшими, и, конечно, помянуть их, был установлен специальный день - Радоница.
* Напомню, на Пасху посещать кладбище - противоречит церковному уставу.
Как я уже сказала, Радоница 2020 будет во вторник - 28 апреля. В России это не выходной день.
У наших предков славян тоже был такой праздник - Радуница, Родоница. Но современная Радоница и та, которую отмечали славяне, разные. Суть похожая, но обычаи несколько иные. Я расскажу об этом в следующий раз.
Вот это, пожалуй, один из самых популярных вопросов. Поминают по-разному: и смешивая славянские и христианские традиции, и так, как предписывает Церковь. Давайте разберемся.
Как надо:
На Радоницу следует молиться за покойных;
Посещать службу в храме;
Вспоминать своих умерших близких;
Ходить на кладбище, где можно самим совершить литургию (мирским чином) или пригласить священника.
Как не надо:
Еда - это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно - как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы.
Иными словами, помянуть - значит вспомнить что-то хорошее о человеке и помолиться за него.
Продолжим. Существует еще ряд вопросов, связанных с Радоницей, которые беспокоят верующих.
Можно ли играть свадьбу на Радоницу?
Да, можно. Но только если это простое бракосочетание в ЗАГСе. Венчаться же в этот день нельзя.
Можно ли праздновать День рождения?
Да, можно.
Можно ли убираться на кладбище на Радоницу?
Можно. Только делайте это так, чтобы не тревожить людей, которые пришли помянуть своих близких. Если же вы хотите убраться на могилах до этого праздника - сделайте это очень заранее, еще в дни Великого поста , так как, посещать кладбище нельзя (кроме похорон) в период от Вербного воскресенья до Радоницы.
Можно ли поминать самоубийц в этот день?
Нет, нельзя. Только в личной молитве можно вспомнить их имена.
Можно ли крестить?
Да, конечно. Только не забудьте, что Радоница - общецерковный день поминовения умерших и священники в храмах могут быть очень загружены. Договаривайтесь заранее.
Можно ли хоронить?
Да, можно.
Можно ли работать на Радоницу?
Работать можно, к тому же, Радоница - это обычный рабочий день, если посмотреть в светский календарь. Но за работой не стоит забывать о том, какой в себе несет смысл этот церковный праздник. Стоит найти время, чтобы посетить кладбище.
Можно ли беременным ходить на кладбище и в церковь в этот день?
Да, можно, если позволяет физическое состояние.
Как видите, в православных традициях нет ничего сложного и страшного. Их, довольно-таки легко соблюсти, при желании, конечно.
На этом, в общем-то, все, самое главное я перечислила. До скорых встреч, друзья.
P. S. Статья написана по материалам православного журнала «Фома». Кстати, если вы интересуетесь православием, то очень рекомендую на него подписаться. Там простым языком объясняют достаточно сложные вещи.
В православии существует большое количество праздников и важных дат. Сразу за Пасхальной неделей следует Радоница. Это не праздник, а один из самых важных поминальных дней в году.
Пасха — это время радости, веселья, позитивных эмоций. На Пасху нельзя работать, убираться, стирать, а также поминать усопших. Дело в том, что в такие светлые дни нужно жить текущим моментом и будущим.
Большой праздник Светлого Христова Воскресения наводит на мысли о тех, кого с нами нет, но у современного общества появились странные, идущие в разрез с религией, традиции. Теперь на Пасху многие стараются попасть на кладбище , что абсолютно противоречит идее поминовения, и уж тем более празднику Пасхи.
Конечно, желание помянуть тех, кого с нами уже нет, — светлое и хорошее, но на Пасхальной неделе лучше сконцентрироваться на тех, кто жив, на любви, на тепле и уюте дома. Отмечается Радоница всегда во вторник следующей недели после Пасхальной, если на это же время не выпадают другие церковные праздники. Именно в этот день все люди бросают свои дела и отправляются на кладбища, чтобы почтить память усопших родственников.
Радоница — это древнейший праздник, который появился в христианстве приблизительно в 5 или 4 веке. Пасха символизирует победу над смертью и грехом Иисуса Христа, а Радоница — это символ победы над смертью нас, людей. Посещая могилы умерших родственников, мы как бы напоминаем им, что они в наших сердцах и в нашей памяти еще живы и будут живы всегда.
Этот день церковного календаря полон традиций, которые передаются из поколения в поколение и остаются неизменными почти 1500 лет.
Что запрещается делать на Радоницу:
Старайтесь следовать принятым правилам, чтобы не гневить Небеса. Соблюдать такие правила очень нетрудно, ибо они понятны и предельно просты. Пусть Радоница будет для вас важным и приятным днем, в который усопшие смогут получить долю любви и внимания.
Неслучайно Великий пост учит нас прощать и просить прощения. На Радоницу все ваши обиды должны оставаться позади. Это важный день, в который каждый из нас должен понять одно — все мы смертные, все мы осуществим переход в мир иной, так что проявлять уважение к загробной жизни нужно уже сейчас. Удачи вам, и не забывайте нажимать на кнопки и
21.04.2017 06:35
Пасха - это величайший христианский праздник. На нем, вокруг страстей Христовых и его воскрешения держатся...
Второй вторник после праздника Пасхи Церковь посвятила особому поминовению усопших и назвала этот день парадоксально - Радоница, или Радуница. И в том, и в другом варианте явно слышится корень "рад", и ты невольно спотыкаешься об это противоречие. Как так? Получается, что вспоминая наших умерших близких, мы должны не горевать, а радоваться? Давайте разбираться. И начнем с самого популярного вопроса.
Пасха, Светлое Воскресение Христово - праздник победы над смертью, праздник радостной вести, что Своим Воскресением из мертвых Христос не просто победил смерть, но и даровал жизнь "сущим во гробех" - то есть умершим. Церковь тактично дает возможность нам всем исполниться пасхальной радостью, утвердиться в ней, и только потом выделяет специальный день для того, чтобы мы смогли помянуть своих усопших, причем сам день поминок имеет такое жизнеутверждающее название - Радоница.
На Радоницу как раз стараются непременно приехать на кладбище. Но так как для души усопшего важнее наша молитва, чем любой ритуал вокруг могил, день стоит начать с посещения Божественной литургии. Придя к началу службы в храм, верующие подают записку с именем умершего для его молитвенного поминовения в алтаре во время литургии. Считается, что нет действенней молитвы, чем та, которая вполголоса произносится священником во время Таинства Евхаристии. Поэтому часто за усопшего заказывают так называемые сорокоусты - молитвенные поминания во время Таинства Евхаристии, творимые в течение сорока дней.
После Божественной литургии в храмах на Радоницу служат вселенскую или родительскую панихиду. Во время панихиды мы, уповая на милосердие Божие, испрашиваем усопшему прощение его согрешений и блаженную вечную жизнь. Панихиды - это специальные заупокойные богослужения, совершаемые как до погребения умершего, так и после - в 3-й, 9-й, 40-й дни после смерти, в дни его рождения и годовщины смерти. Важно не просто отстоять панихиду, но и молитвенно участвовать в ней.
На Радоницу наши предки приезжали на кладбище только после церкви и молитвы в ней.
Сначала обратим внимание на то, что в Церкви говорят об усопших, а не об умерших - это потому, что у Бога нет мертвых, у Бога все живы. Потом зафиксируем еще один важный момент: поминание усопших в Церкви отличается от дней памяти, от воспоминаний о человеке. Поминание в Церкви - это, прежде всего, молитва.
Молитва - это обращение к Богу, Богородице, Ангелам, святым. Молитва - наша беседа с ними, и в первую очередь с Богом - как с Творцом всего, и человека в том числе. Когда мы молимся, наше духовное начало, а именно наша душа и дух, входят в непостижимое, но тем не менее непосредственное соприкосновение с Богом и всем потусторонним таинственным миром.
Молитва за другого человека основана на том, что и другой - тоже существо духовное, тоже создан по образу и подобию Божьему, тоже сын Отца Небесного, вне зависимости от того, насколько на данный момент он эту связь со Своим Отцом осознает и ценит. Именно поэтому возможна молитва не только за нас самих, но и за тех, кто нам дорог, в том числе за души заблудшие. То есть молитва - это отношения в сфере духовной, но - и это крайне важно! - отношения, простраиваемые через наше ходатайство, наши прошения к Богу. Можно напрямую обратиться к непослушному дитяти: "Ты что творишь! С чего решил, что можно вливать в себя все, что горит? Алкоголиком стать хочешь!", а можно молиться Богу и Богородице о вразумлении отрока N и отвращении его от греха пьянства. Последний способ эффективней. Хотя осуществляется он на уровне духовном, то есть глазу незримо, а уху неслышимо.
Все сказанное касается не только душ тех, кто еще здесь и в принципе имеет все, что позволяет человеку молиться, - мозг, волю, сердце, органы чувств. Еще в большей степени в нашей молитве нуждаются души, уже лишенные тела. Вот что об этом пишет великий русский святой Феофан Затворник: "Отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая, идет ли кто путем праведным или другим; так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или к грешным. Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, и живые, и умершие, единую Церковь составляют. И все мы взаимно друг к другу должны относиться, как члены одного тела, в духе доброхотства и любительного общения, и живые, и умершие, не разгораживаясь пополам умиранием".
Душа человеческая сотворена бессмертной, она не умирает вместе со своим телом и после разлучения с ним, то есть после физической смерти, предстает перед Богом на частный суд. Пройдя этот частный суд, до всеобщего воскресения и Страшного суда душа пребывает в ожидании своей вечной участи. Где именно пребывает? Нам знать не дано. "В доме Отца Моего обителей много", - говорит Своим ученикам Иисус Христос. Но раз душа бессмертна, раз она "пребывает", пусть даже и неизвестно где, значит, она не только находится в зоне доступа наших молитв, но и нуждается в них.
Пришествие в наш мир Иисуса Христа, Его искупительная жертва за наши грехи, Его Крестная Смерть, а потом Его Воскресение из мертвых сделало нашу молитву за тех, кто уже вне рамок нашего земного мира, не просто словами прошения и надежды, а реальностью, связующей наш земной мир с миром горним.
Вот как на этот вопрос отвечает один из наиболее почитаемых старцев Русской православной церкви, духовный отец трех русских патриархов архимандрит Кирилл (Павлов).
"Большинство людей отходят в вечность с грехами, не успев по неожиданности смерти или по болезни и немощи очистить себя от них, так что они оказываются виновными пред Правосудием Божиим, - говорит известный старец. - И мы в то же время знаем, что в будущем будет только два места пребывания людей: ад и рай. Сами за себя не очищенные от грехов усопшие уже не могут возносить молитв, они не могут и помочь своему положению. Вся надежда возлагается ими только на оставшихся на земле живых. Они могут помочь им и изменить их участь в будущей жизни. Если бы пред нашими очами отверзлись вдруг врата вечности, то мы увидели бы, как миллионы душ протягивают свои руки к живущим на земле, безмолвно прося их помощи в облегчении своей участи в потустороннем мире".
Двухтысячелетний опыт Церкви свидетельствует: загробная участь человека до Страшного суда не предрешена окончательно, и молитва живых, молитва, исполненная горячей и искренней любовью, способна эту участь изменить.
С другой стороны, именно потому, что духовная связь между живыми и умершими возможна, мы тоже получаем молитвенную помощь оттуда, от святых. Наши усопшие тоже духовно способны подавать нам сигналы, спасать нас.
Кроме сорокоуста, панихиды, домашних молитв об усопших, еще одним средством их поминовения является милостыня. Под милостыней надо понимать не только подаяние нищим в память об умершем, но и шире - всякое благодеяние, доброе дело. Святитель Иоанн Златоуст учил: "Роскошное погребение не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения... достойный его и его прославляющий: это милостыня".
Святые свидетельствуют: добрые дела, творимые в память о наших родных, тоже облегчают их посмертную участь. Если, к примеру, близкий погиб от алкоголизма, помоги больному, мучимому этой пагубной страстью, сделай все, чтобы он не повторил путь твоего родного. Не смог спасти близкого, спаси дальнего, и твой поступок, совершенный в память об умершем, облегчит и его посмертные мучения.
Пасха, Светлое Воскресение Христово - такой важный праздник, что длится не один день, а сорок (с 8 апреля до 17 мая). В день Радоницы чествование Пасхи еще не закончено, и отдельный день, выделяемый Церковью для поминовения усопших, как бы призывает нас всех не погружаться в скорбные переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, возрадоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, "с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших".
То есть, смысл Радоницы в том, что мы не просто вспоминаем умерших, молимся за них, но и делимся с ними радостью Воскресения Христова. Неслучайно, во время полной панихиды, которая совершается в этот день после богослужения, поются и пасхальные песнопения.
День особого поминовения ушедших от нас родных и близких, Радоница, или Пасха для усопших, прямо связан с календарём празднования Воскресения Христова, поэтому какого числа Радоница отмечается христианами, зависит от преходящей даты Великого Дня. Хотя в некоторых регионах праздник отмечается не в установленный церковью день, он повсюду имеет один и тот же смысл - это вера в вечную жизнь и почитание покойных близких.
Особые ритуалы и дни поминовения усопших родственников существуют практически во всех религиях и культурах. не стал исключением. Церковь поддержала древнеславянскую традицию поминать умерших и наполнила её христианским смыслом: необходимостью разделить радость светлого пасхального дня с душами покойных родных.
История утверждает, что происхождение слова «радоница» связано со словами «радость» и «род», идущих ещё от дохристианского обычая поминать души предков. Название праздника, с одной стороны, подчёркивает, чьей памяти он посвящён, с другой - отмечает, что это день всеобщей радости, а не скорби. К тому же именно этому поминальному дню принадлежит отдельное место в цикличной череде религиозных дат: он приходит сразу после , когда радость от Воскресения Христова торжествует над чувствами утраты.
Православная церковь установила отмечать особый день поминовения через день после Фоминой недели (или Фомина воскресенья) - первого воскресенья после Пасхи. Фомино воскресенье связано с поминанием схождения Христа в ад, последовавшего после Его крестных мук и смерти. Там Спаситель освободил умерших праведников и возвёл их в рай.
Согласно религиозным канонам заупокойные службы переносятся Великим постом на определённые дни, так называемые , и не совершаются в пасхальную Седмицу. Первым будничным днём, разрешённым для совершения полной литургии, является вторник Фоминой недели, когда можно поминать усопших. Панихиды можно проводить с добавлениями пасхальных гимнов в знак того, что в этот день радость преобладает над печалью.
Традиции Фоминой недели органично переплетается с разрешённым церковью обычаем начинать поминания покойных с Фомина понедельника: верующие приходят к местам упокоения близких с радостной вестью, поэтому Радоницей называется и сам поминальный день.
Заключается же пасхальная радость для усопших в надежде на воскресение и соединение с Христом. Но не везде праздник отмечается, как это предписано церковными канонами, во вторник, на девятый день после Пасхи. В силу практических соображений или сложившихся обычаев в некоторых регионах Радоница празднуется либо непосредственно в Фомин день либо в следующий за ним понедельник.
Второй вторник после Пасхи - это повсеместно рабочий день. Поэтому поминальный день в основном приходится на предшествующее ему воскресенье. Так было до недавнего времени в Центральной России, на Ставрополье, Северном Кавказе. Радоница Кубани и некоторых сибирских регионов традиционно отмечается в понедельник, тоже будний день.
С целью сохранения духовных, исторически сложившихся обычаев, тесным образом переплетающихся с религиозными верованиями, всё больше областей и краёв России устанавливают Радоницу выходным днём на законодательном уровне (например, об этом говорят закон Саратовской области, закон Ставропольского края). Повлияли на это многочисленные обращения граждан, которые в день Радоницы посещают храмы, кладбища и вынуждены отпрашиваться с работы, занятий.
До 2016 г. , особый день поминовения усопших, был официальным выходным днём в следующих областях:
Краснодарский край и республика Адыгея отмечают Радоницу в ставший нерабочим второй понедельник после Пасхи. Май на Ставрополье в 2016 г. пополнился ещё одним праздничным днём: Радоница здесь традиционно проходит во вторник, и теперь это выходной день.
Не везде, однако, традиция отмечать Радоницу находит понимание у чиновников. Принятый в 2011 г. по инициативе депутатов и при поддержке Епископа Саратовского и Вольского закон Саратовской области о дне поминовения как нерабочем был опротестован прокуратурой, затем отправлен на доработку, и лишь в 2012 году Радоница получила статус праздничного дня.
Православная церковь указывает на то, что на месте гонимой светлой веры всегда возникают тёмные суеверия. Поэтому обычай праздновать особый поминальный день всё теснее переплетается с реалиями сегодняшнего дня. Главный же смысл Радоницы не зависит от того, в какой день и где она празднуется, на Ставрополье или в Сибири: это всегда и повсюду светлая надежда на Воскресение и дань памяти близким.
Сейчас время вспомнить славянский праздник Радоница, один из самых важных дней в году – время поминовения Предков. Нынче перепуталось всё так, что уж не разобрать – когда Радоница у славян? Радоницей ли она зовется, ведь встречаем и другие названия праздника? Что верно, что нет? О том нынче побеседуем.
Радоница у славян – день поминовения Предков
Помнят на Севере времена, когда жили люди по простому, природному календарю. Следили за солнышком, оно подсказывало, когда славянские праздники справлять, когда жито сеять, когда жать, когда поминать Предков. Многое пришлось календарю нашему пережить: смешались славянские праздники с христианскими, потом загадочные праздники «по старому» и «по новому» стилю добавились. Вышло, что Радоницу, которую ещё Родоницей зовут, многие помнят, да даты праздника всюду разнятся.
Нынче праздник Радоница многие привязывают к христианской Пасхе. В таком виде, как «родительский день», Радоница наиболее известна. Что ведаем о том, когда празднуют Радоницу у славян?
Когда дата праздника Радоница привязана к Пасхе, случается, что совпадает он с нашим родным праздником поминовения Предков, случается и иначе. Даты христианских праздников непостоянны. Как быть, коли выпадет Радоница на Вешний День Ярило? Или на Красную Горку? Невозможно, чтобы праздник поминовения Предков совпал с веселыми гуляниями, которые молодежь устраивает в эти дни. Да и без самих гуляний остаться нельзя! Потому для Радоницы у славян есть особый день.
Сказывают «жениться в мае – всю жизнь маяться». Не время в мае гулять веселые свадьбы, именно сейчас празднуют Радоницу у славян, поминают Предков, «дедов», что прилетают нынче на крыльях птиц.
Зовется первая неделя мая Вешние Деды. С 2 по 8 мая месяца, иначе, Травеня, как говорили в старину, славяне вспоминают Предков. Особо важен среди навьей седьмицы второй день – на него выпадает праздник Радоница. Названий у праздника много, во всех них звучит радость и связь с Родом: Радоница, Родоница, Радовница, Радошница, Радунец.
Чему радуются славяне, вспоминая о смерти, которая для нынешних людей связана только с печалью?
Что было – видели деды, что будет – увидят внуки. Так в старину говаривали, вспоминая, что в едином Роду все связаны, сила семьи в дедах, что покинули мир Яви, и во внуках, которым осталось родовое наследие.
Праздник Радоница – время вспомнить, что Предки заботятся о ныне живущих
Незримая помощь дедов, как звали на Севере ушедших в Навь предков, всегда рядом! В иные дни, например, на Родоницу, она особо заметна, ощутима. Потому на Радоницу у славян радуются бесконечному кругу жизни, радуются встрече с дедами, которые стали хранителями Рода, радуются тому, что Род наш един.
К празднику Радоница хозяйки с утра кушанье готовят. В иных сёлах на Радоницу отправляется вся семья к особому месту захоронения дедов, вынесенному за пределы села. На Севере чаще поступали иначе, умерших хоронили подле жилья, напоминая о том, что Предки защищают свой Род. На Радоницу приходили у нас к обетному кресту, установленному недалече от дома.
Едино одно – во всякой местности на Родоницу кормят землю яйцами и медом, поминая дедов. После возвращаются домой, садятся за стол, непременно ставят кушанье и дедам, приговаривая:
Не у всех выйдет на праздник Радоница посетить места упокоения дедов. Разбросала нас жизнь за последний век, у многих деды упокоены вовсе не там, где живут внуки. Большие города – не то, что затерянные в лесах северные сёла, люди здесь далеки друг от друга.
.png)
