На сегодняшний день церковь считает христианскими пасхальные символы. Но в былые времена и колбасы, и крашеные яйца и пасхи были ею запрещены, так как считались непристойными атрибутами языческой веры. Как и когда произошла такая перемена?
Задолго до рождения Христа язычники почитали собственного воскресшего Бога. Они праздновали его чудесное воскресение каждую весну: устраивали эротические ритуалы, в которых раскрашенными яйцами оплодотворяли женщин, пекли пасхи, которые приносили в жертву божеству…. Что должно было произойти для того, чтобы церковь приняла эти атрибуты язычества?
Мы празднуем Пасху сегодня в память о воскрешении Иисуса Христа, в чистый четверг убираемся в доме, целуем плащаницу в страстную пятницу. Идем в церковь, чтобы освятить пасхальные корзины с субботы на воскресение, и приветствуем словами «Христос Воскрес!» своих знакомых и родственников, а потом завтракаем торжественно освященной едой. Но мы не догадываемся о том, что еще четыре столетия назад наши прапрадеды вместо всего вышеописанного чтили смерть Христову, вкушая пресный хлеб и запивая его виноградным соком.
Все евреи, и сам Иисус праздновали совсем иную Пасху – это был день независимости евреев. История этого праздника такова: во времена, когда евреи находились в рабстве у египетского фараона, Моисей неоднократно просил освободить народ, но тщетно. И тогда десять наказаний было послано Богом Яхве на Египет. Жители пережили нашествие мух, жаб и саранчи, пережили язвы град и мрак. И фараон наконец отпустил евреев, но только отказался отдавать их домашний скот. Тогда Бог наслал на египтян десятую кару, последнюю – смерть первенцев. Чтобы эта кара не коснулась избранного народа, Моисей велел заколоть жертвенных агнцев, и этой кровью пометить двери. И случилось так, что умерли тысячи детей во всех домах, где не было кровавого знака, умер даже сын фараона. На следующий день напуганный фараон отпустил всех евреев с их скотом. Моисей повелел каждый год отмечать Пасху в память о дне освобождения от рабства.
Таким образом, Иисус предрек свою смерть, но так или иначе Он не велел Своим ученикам отмечать Пасху в честь Его воскресения. В Библии нет ни единого упоминания об этом.
Апостолы и первые христиане отмечали годовщину воспоминания о смерти Иисуса, каждый год 14 нисана по еврейскому календарю. Это была памятная вечеря, на которой ели пресный хлеб и пили вино.
Но проходит 200 лет, и в мире начинают отмечать этот день весело – в память не о смерти, а о воскресении с поцелуями, песнями и застольем.
Дело в том, что задолго до прихода христианства римляне поклонялись собственному Богу Атису, покровителю растений. Здесь можно проследить интересное совпадение: римляне верили, что Атис родился в результате непорочного зачатия, погиб молодым из-за гнева Юпитера, но воскрес через несколько дней после смерти. И в честь этого удивительного воскрешения люди устраивали каждую весну ритуал: рубили дерево, к нему привязывали статую юноши и несли его на площадь города с плачем. Затем начинали танцевать под музыку, и вскоре впадали в транс: доставали ножи, резали свое тело, и этой кровью кропили дерево со статуей. Таким образом римляне прощались с Атисом. Важно заметить, что они придерживались поста вплоть до праздника воскрешения.
У Православной церкви есть официальная версия: когда Иисус воскрес, Мария Магдалина понесла эту весть по всему свету, и дошла до императора Тиберия. Была такая традиция, что каждый посетитель должен принести подарок своему кесарю. Так как Мария была бедной женщиной, она принесла лишь обычное яйцо. Тиберий, услышав новость сказал: «Христос воскреснуть не мог так же, как и это яйцо не может стать красного цвета…» И вдруг произошло чудо – яйцо стало красным в руках императора. И после этого случая появилась традиция красить яйца на Пасху. Только в Библии нет упоминания об этом.
Каждому языческому празднику постепенно давалось новое, христианское значение, также христианским святым были приписаны привычные для русичей признаки языческих богов. Таким образом, «Коляда», древний праздник зимнего солнцестояния, стал рождеством Христовым. «Купайло», летнее солнцестояние переименовали в праздник Иоанна Крестителя, которого в народе до сих пор называют Иваном Купалой. А что касается христианской Пасхи, то она совпала с очень особенным русским праздником, который назывался «Великдень». Этот праздник был языческим Новым Годом, и его праздновали в день весеннего равноденствия, когда оживала вся природа.
Наши предки, готовясь к Великодню, разрисовывали яйца и пекли пасхи. Но вот только значения этих символов совсем не были похожи на христианские. Когда впервые византийские монахи увидели, как люди отмечают этот праздник, они объявили его страшным грехом, и стали бороться с этим.
Была такая игра, которая называлась «красное яичко». Мужчины брали раскрашенные яйца и бились ними друг с другом. Выигрывал тот, кто разобьет больше всего чужих яиц при этом не разбив своего. Это делалось для того, чтобы привлечь женщин, так как считалось, что чья крашанка победит, тот мужчина и будет самым крепким и лучшим.
У женщин был такой же ритуал – они бились крашеными яйцами. Но делали это с другой целью: таким образом они символично оплодотворяли друг друга, так как яйцо у многих народов мира считалось издавна символом весеннего возрождения и новой жизни.
Удивительно, но эта традиция возникла задолго до того, как христианство пришло на Русь. Наши предки поклонялись солнцу и верили, что Даждьбог каждую зиму умирает, и рождается заново весной. И в честь нового солнечного рождения в те времена каждая женщина должна была выпечь свою пасху и исполнить над ней родильный ритуал. Выпекая пасху, женщины поднимали подол, имитируя беременность. То есть, когда пасху ставили в печь (печь – это символ женского лона), женщины поднимали подол, имитируя беременность. После этого обряда оплодотворения пасха рождалась и считалась символом новой жизни.
Можно догадаться, что эта выпечка, имеющая цилиндрическую форму, покрытая белой глазурью и посыпанная семенами не что иное, как эрегированный мужской фаллос. Предки относились к таким ассоциациям спокойно, потому что для них было главным, чтобы урожай давала и женщины рожали. Поэтому после того, как пасху доставали из печи, на ней рисовали крест, который был символом бога солнца. Даждьбог отвечал за плодовитость женщин и за плодородие нивы, и именно он управлял двенадцатью знаками зодиака.
Эти сходства Даждьбога с Иисусом Христом невероятны: воскресение и главный символ – крест. Поэтому не удивительно, что эти два образа слились после крещения Руси. Таким образом пасха стала символом христианства.
Но колбасам долгое время церковь запрещала появляться на праздничном столе. В отличие от пасхи наши предки круглый год ели колбасы, независимо от праздников. Но раз в году мясными блюдами угощали не простых гостей, а покойников. Монах Данила Заточный в XIII веке с ужасом пересказывал этот страшный языческий ритуал, который назывался «Радуницы».
Люди собирались на кладбищах в четверг, перед Великоднем. Они приносили в корзинах еду, раскладывали ее на могилах, и потом начинали громко и протяжно звать своих умерших, просить, чтобы те вернулись в мир живых, и попробовали вкусную еду. Язычники верили, что именно в четверг перед Великоднем предки выходили из земли и оставались рядом с живыми людьми до следующего воскресенья после праздника. В это время нельзя их называть покойниками, потому, что они слышат все, о чем говорят, и могут обидеться. Люди тщательно готовились к «встрече» с родственниками: задабривали домовых небольшими жертвами, вешали новые обереги, и убирались в домах. На сегодняшний день этот жуткий праздник поделился на два радостных: в чистый четверг мы моемся и убираемся в доме, а в проводное воскресенье идем на могилки и несем кусочки пасхи своим умершим родственникам.
Но такая перемена произошла не сразу. С языческими ритуалами довольно жестко боролись, и в XVI веке к этой борьбе присоединился сам Иван Грозный. У царя было множество претензий к церкви: он гневался за то, что священники не принимали никаких мер, чтобы избавиться от двоеверия. И чтобы исполнить указ Ивана Грозного, священники начали присматривать за религиозным порядком, иногда даже шпионить. Но это не помогло. Люди не хотели отказываться от своих традиций, и как и прежде в домах продолжали исполнять языческие ритуалы, а на глазах ходили в церковь. И церковь сдалась. В XVIII веке языческие символы были объявлены христианскими, им было даже придумано божественное происхождение. Так символом Христового воскресения стали яйца плодородия, а хлеб Даждьбога превратился в символ Иисуса Христа.
Тогда церковь и придумала легенду о Марии Магдалине, принесшей яйцо Тиберию. В Иерусалиме в храме Марии Магдалины даже нарисовали этот сюжет.
Но произошло что-то невероятное после того, как языческие мифы вышли из подполья. О них стали придумывать новые мифы. Например казаки твердо верили в то, что когда Мария оплакивала своего сына, ее слезы падали в корзину с яйцами, и таким образом появились писанки. А в Карпатах и до сих пор верят в то, что в горах прикован цепями сатана, и только люди, которые рисуют писанки перед Пасхой, не дают порваться этим цепям.
Люди верят в разные версии происхождения пасхальных символов: священники считают их христианскими, а исследователи языческими.
Каждый из нас должен задуматься - я хочу следовать языческим традициям или же исполнить повеление Господа Иисуса Христа записанное в Священном Писании?
"Я получил от Господа то, что и вам передал: Господь Иисус в ночь, когда его должны были предать, взял хлеб и, воздав благодарность, разломил его и сказал: «Это означает моё тело, которое отдаётся ради вас. Делайте это в воспоминание обо мне». Также и чашу, когда закончил ужин, говоря: «Эта чаша означает новое соглашение на основании моей крови. Делайте это всякий раз, когда пьёте из неё, в воспоминание обо мне». И всякий раз, когда вы едите этот хлеб и пьёте из этой чаши, вы провозглашаете смерть Господа, пока он не придёт."
(1 Коринфянам 11:23-26)
В преддверии этого грандиозного «православного» (как его сейчас называют) праздника, я не мог не написать о нем. В современном мире считается, что Пасха - это праздник в честь Воскрешения Иесуса и схождения его с креста. В этот день, Распятый спаситель покинул лона своей усыпальницы и вновь возродился на радость всем. При этом на Пасху принято печь куличи и пасху, а так же красить яйца. Лично меня еще в далеком детстве начал интересовать вопрос «почему?». А вы не задумывались? Пасха - языческий праздник или православный? И думаю, многие из вас его тоже задавали, и так и не получили вразумительного ответа. В последствии я даже имел обыкновение перед этим праздником интересоваться у священнослужителей и расспрашивать их об истоке традиции праздновать Пасху именно так, но опять же, я так и не получил ни одного связного ответа, который бы сам себе не противоречил или подтверждал бы символьность события. Вместо этого я просто слышал вольный пересказ нескольких легенд с весьма искаженным в свою пользу смыслом. Теперь давайте же посмотрим правде в глаза. Хотя, если честно, скажи мне это кто-нибудь лет 5 назад, наверное, я и не поверил бы сам. Но доказательства на лицо, судите сами… По сути у нас произошло 2 весьма кощунственных события. Первое - это беспочвенная кража исконно славянских праздников пришлой религией. Хотя они и раньше делали подобные вещи, хотябы даже тогда, когда переименовали свою «Правоверную церковь и религию Христа» в Православную, которая на тот момент являлась истинной верой Славян. И именно из-за подмены этих понятий считается, что все мы исконно православные. Да, мы исконно православные, но никак не рабы Иесуса Христа и его правоверной церкви. Второе событие - это объединение двух весьма древних славянских праздников в один. Что привело к еще большей путанице в понятиях и смыслах. С Древних времен, как гласят Веды, существовал у славян великий праздник « ПАСХЕТ» (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение), который праздновался в честь завершения 15-ти летнего исхода славяно-арийских родов из Даарии, прародины наших предков (примерная дата 5 апреля, 36 дайлетъ). Легенды и традиции Вед говорят нам об этом событии следующее. 111 812 лет назад Существа кощеи захватили один из спутников Мидгард-Земли (планеты Земля) Луну Лею и устроили на ней свое гнездо. С нее они спускались на Землю и терроризировали народы, населявшие ее. И тогда великий Тарх Даждьбог, покровитель родов Арийских, Уничтожил Луну, и пала она на Землю огненным дождем. Из-за падения обломков Луны на Землю и изменении магнитного воздействия произошло смещение оси вращения Земли, и она начала свои маятниковые колебания. В следствие всего этого и начался Великий потоп (описанный так же и в Библии, но с большим искажением), погрузивший великую Даарию в пучину океанов. Но многие из родов Арийских успели спастись и перейти по каменному перешейку (ерипейским горам) на континент. 15 лет длился этот исход и на 16-е лето был основан великий город Асгард Ирийский(нынешний Омск), и началось великое расселение Ариев по всей Мидгард-Земле. В честь этого события и появился праздник Пасхет (Пасха), который несет в себе память о происшедшем. С тех пор на Пасхет принято красить яйца и при встрече бить их друг о друга, и тогда разбитое яйцо считалось яйцом кощея (разрушенной Луной Леей), а целое - Даждьбожьим (то есть силой Тарха Даждьбога, разрушившего пристанище кощеев). Само крашение яиц вызвано событиями падения обломков Луны Лейи на Землю, которая как огненный (метеоритный) дождь пролилась на землю и вызвала возмущение в атмосфере сродни северному сиянию (поистине красивое зрелище вызванное весьма трагичным событием. Небо в то время переливалось огнем и красками всего светового спектра). В последствии даже появились сказки про некого злого кощея, который воровал красавиц, жег города и земли и был почти бессмертен, так как истинная смерть его была спрятана в яйце.Так, с одним праздником разобрались, теперь перейдем ко второму. К сожалению, боюсь без юмора по-крайней мере тех, кто помладше здесь не обойдется, но все же. Примерно 16 апреля (если переводить на современный календарь) славяне праздновали завершение свадьбы неба и земли, наступление весны, праздник раскрытия земли и ее готовности к посеву, иными словами, Праздник Плодородия. Этот праздник символизировал начало новой Жизни, зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая. На праздник этот так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц) и творожный пирог который сейчас называют Пасхой, как символ женского плодородия. И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя нам проще списать все это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришел к ним из нашей культуры. Но это именно так. И праздник плодородия - яркое тому подтверждение. Для Справки: Символ Мужской силы и плодородия у славян обозначается словом«Кол» (прямой перевод как стержень), женской силы - словом «Коло» (круг), отсюда и форма угощений. Теперь зная истинный смысл того, что вы каждый год празднуете, вы уже в праве выбирать для себя сами. Либо продолжайте красить яйца в честь Убийства невинного человека….не вкладывая никакого смысла в ваши действия, либо прикоснувшись к корням наших древних предков, вложите истинную суть в это событие. (материал взят из инета)
В современном мире считается, что Пасха - это праздник в честь Воскрешения Иисуса и схождения его с креста. В этот день Распятый спаситель покинул лона своей усыпальницы и вновь возродился на радость всем. При этом на Пасху принято печь куличи и пасху, а так же красить яйца.
Лично меня еще в далеком детстве начал интересовать вопрос “почему?”. А вы не задумывались? Пасха - языческий праздник или православный? И думаю, многие из вас его тоже задавали, и так и не получили вразумительного ответа. В последствии я даже имел обыкновение перед этим праздником интересоваться у священнослужителей и расспрашивать их об истоке традиции праздновать Пасху именно так, но опять же, я так и не получил ни одного связного ответа, который бы сам себе не противоречил или подтверждал бы символьность события. Вместо этого я просто слышал вольный пересказ нескольких легенд с весьма искаженным в свою пользу смыслом.
С Древних времен, как гласят Веды, существовал у славян великий праздник “ПАСХЕТ” (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение), который праздновался в честь завершения 15-ти летнего исхода славяно-арийских родов из Даарии, прародины наших предков (примерная дата 5 апреля, 36 дайлетъ). Легенды и традиции Вед говорят нам об этом событии следующее. 111 812 лет назад Существа кощеи захватили один из спутников Мидгард-Земли (планеты Земля) Луну Лею и устроили на ней свое гнездо. С нее они спускались на Землю и терроризировали народы, населявшие ее. И тогда великий Тарх Даждьбог, покровитель родов Арийских, Уничтожил Луну, и пала она на Землю огненным дождем. Из-за падения обломков Луны на Землю и изменении магнитного воздействия произошло смещение оси вращения Земли, и она начала свои маятниковые колебания. В следствие всего этого и начался Великий потоп (описанный так же и в Библии, но с большим искажением), погрузивший великую Даарию в пучину океанов. Но многие из родов Арийских успели спастись и перейти по каменному перешейку (ерипейским горам) на континент. 15 лет длился этот исход и на 16-е лето был основан великий город Асгард Ирийский (нынешний Омск), и началось великое расселение Ариев по всей Мидгард-Земле.
В честь этого события и появился праздник Пасхет (Пасха), который несет в себе память о происшедшем. С тех пор на Пасхет принято красить яйца и при встрече бить их друг о друга, и тогда разбитое яйцо считалось яйцом кощея (разрушенной Луной Леей), а целое - Даждьбожьим (то есть силой Тарха Даждьбога, разрушившего пристанище кощеев). Само крашение яиц вызвано событиями падения обломков Луны Лейи на Землю, которая как огненный (метеоритный) дождь пролилась на землю и вызвала возмущение в атмосфере сродни северному сиянию (поистине красивое зрелище, вызванное весьма трагичным событием. Небо в то время переливалось огнем и красками всего светового спектра). В последствии даже появились сказки про некоего злого кощея, который воровал красавиц, жег города и земли и был почти бессмертен, так как истинная смерть его была спрятана в яйце.
Так, с одним праздником разобрались, теперь перейдем ко второму. К сожалению, боюсь без юмора по-крайней мере тех, кто помладше здесь не обойдется, но все же.
Примерно 16 апреля (если переводить на современный календарь) славяне праздновали завершение свадьбы неба и земли, наступление весны, праздник раскрытия земли и ее готовности к посеву, иными словами, Праздник Плодородия. Этот праздник символизировал начало новой Жизни, зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая. На праздник этот так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц) и творожный пирог который сейчас называют Пасхой, как символ женского плодородия. И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя нам проще списать все это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришел к ним из нашей культуры. Но это именно так. И праздник плодородия - яркое тому подтверждение. Для Справки: Символ Мужской силы и плодородия у славян обозначается словом “Кол” (прямой перевод как стержень), женской силы - словом “Коло” (круг), отсюда и форма угощений.
В древности яйцу придавалось глубокое мистическое значение. Яйцо – эзотерический символ, означающий материальную Вселенную, являющуюся тюрьмой для духовной души. Душе нужно выйти за пределы этой Вселенной-яйца, чтобы возвратиться к Богу. В Ведах говорится: "Человек без проницательности похож на лягушку, попавшую в колодец. Так же, как лягушка в колодце не знает, что для неё хорошо, а что – плохо, и потому так и умирает из-за своего невежества в этом колодце, и люди, тщетно рождённые в брахманде (яйце Брахмы, т.е. в материальной вселенной), не знают, что для них хорошо, а что – плохо, и рождаются только для того, чтобы затем умереть в невежестве". Человек должен развить свое сознание и духовное видение настолько, чтобы увидеть духовный мир, духовное небо, находящееся за пределами брахманды. Материальное творение составляет лишь 1/4 часть всего Творения и подобно облаку в бесконечном самосветящемся небе мира Вайкунтхи. Материальных вселенных бесконечное множество и они связаны между собой в этом облаке подобно пузырям в морской пене. Каждый такой пузырек, напоминающий по форме яйцо, – это лишь одна из вселенных. И Рама – Творец их всех и духовного мира (мира Вайкунтхи) в целом.
В могилах, курганах, древних захоронениях, относящихся к дохристианской эпохе, ученые находят яйца как натуральные, так и выполненные из различных материалов (мрамор, глина и др.). При раскопках в этрусских гробницах обнаружены резные и натуральные яйца, иногда раскрашенные. Все мифологии мира хранят легенды, связанные с яйцом как символом жизни, обновления, как источником происхождения всего, что существует в этом мире.
Почему именно яйцо стало одним из доказательств Воскресения Сына Божьего? По христианскому преданию, первое пасхальное яйцо святая равноапостольная Мария Магдалина преподнесла римскому императору Тиберию. Вскоре по вознесению Христа Спасителя на небо Мария Магдалина явилась для Евангельской проповеди в Рим. В те времена было принято, приходя к императору, подносить ему подарки. Состоятельные приносили драгоценности, а бедные люди то, что могли. (Здесь возникает вопрос, кто всех этих бедняков туда пускал со всеми их непонятными дарами?) Поэтому Мария Магдалина, не имевшая ничего, кроме веры в Иисуса, протянула императору Тиберию куриное яйцо с возгласом: "Христос Воскресе!" Император, усомнившись в сказанном, заметил, что никто не может воскреснуть из мертвых и в это так же трудно поверить, как в то, что белое яйцо может стать красным. Тиберий не успел договорить эти слова, а яйцо стало превращаться из белого в ярко-красное. Красная окраска яйца символизировала кровь Христа и одновременно подтверждала Его Воскресение. Поэтому по существующему преданию именно яйцо стало символом и одним из доказательств Воскресения Сына Божьего.
Возможно все, согласно преданию, и произошло в действительности, и если это было, то очень хорошо и никто не против. Но, честно говоря, история эта напоминает достаточно неудачную, в плане фантазии ее авторов, попытку искусственным образом включить языческий ритуал в мифологический сюжет христианства.
Заимствованный у евреев праздник Пасхи пришёлся (согласно лунному календарю) на то время, когда славяне праздновали свои "языческие" праздники. Одним из многочисленных ритуалов так сказать «язычества», являлось приношение богам яиц. Приносились не только яйца, но и другие съедобные продукты. Яйцо с одной стороны являлось минимальным даром богам, а с другой исполняло символическую функцию. С древности яйцо в народе являлось символом весеннего солнца, несущего с собой жизнь, радость, тепло, свет, возрождение природы, избавление от оков мороза и снега, перехода из небытия в бытие. Было принято дарить яйца друзьям и благодетелям в первый день нового года и в день рождения. Богатые вместо окрашенных, разрисованных яиц зачастую подносили золотые или позолоченные яйца, символизировавшие солнце. Уже позднее, христиане, столкнувшись с этим «языческим» ритуалом, придумали эту достаточно неправдоподобную историю о яйце, которое Мария преподнесла императору.
Первое письменное свидетельство о крашеных яйцах на Святую Пасху, по свидетельствам ученых, встречаются в христианской рукописи, выполненной на пергаменте и относящейся к Х веку, из библиотеки монастыря Св. Анастасии, что недалеко от Фессалоник в Греции. В конце церковного устава, приведенного в рукописи, после молитв на Пасху надлежало читать также молитву на благословение яиц, сыра, и игумен, целуя братии, должен был раздавать им яйца со словами: "Христос Воскресе!" По рукописи "Номоканон Фотия" (XIII век), игумен может подвергнуть наказанию того монаха, который в день Пасхи не ест красного яйца, ибо таковой противится апостольским преданиям.
Обычай красить и разрисовывать яйца существовал на земле с ведических времен. Одним из наиболее распространенных элементов росписи являлось изображение солнца в виде 4-рех, 6-ти, 8-ми лопастных крестиков, звездочек. Загнутые края крестиков символизировали солнце в движении (солнцеворот). На писанках, рушниках, коврах одним из наиболее распространенных орнаментальных элементов всегда было "Древо Жизни". Его культ также теряется в глубине веков. В росписях наши предки использовали закон развития дерева: на кончиках главных веточек - три почки как символ триединого естества рода человеческого – отец-мать-дитя. Писанки донесли до нас два основных изображения "Древа Жизни". Наиболее распространенное – реалистическое, реже – ажурный тризуб, древний знак наших предков ариев. А простой орнамент (веточка со сплошными иголками с обеих сторон) называется "сосонкой", как и ярко-зеленая травка (хвощ), которая весной пробуждается одна из первых.
Еще древние египтяне каждую весну, вместе с разливом Нила, обменивались раскрашенными яйцами, подвешивали их в своих святилищах и храмах. В египетской мифологии яйцо представляет потенциальную возможность жизни и бессмертия – семя бытия и его тайну. Яйцо – общечеловеческий символ сотворения мира и созидания – упоминается в Ведах как «Золотое яйцо Творения».
Византийский христианский богослов и философ Иоанн Дамаскин говорил нечто схожее с ведическим представлением, – что «небо и земля во всем подобны яйцу: скорлупа - небо, плева - облака, белок - вода, а желток - земля. Из мертвой материи яйца возникает жизнь, в нем заключаются возможность, идея, движение и развитие». В этом случае он почему-то забывает о яйце как христианском символе и его смысловом наполнении в соответствии с христианскими преданиями.
То же самое относительно кулича (пасхи). Древние славяне прославляли фаллос и выпекали в его честь круглый высокий, с "шапочкой", хлеб. Головку выделяли цветовой гаммой, мазали яичным белком, солодом, ставили на тарелку и обкладывали крашеными яйцами. С принятием христианства такой высокий хлебец стали называть пасхой. В России пасхи называются куличами, их выпекают широкими, большими. (У большинства христианских народов на праздник Пасхи ничего не пекут.) Женщины и девушки вели хоровод вокруг стола, потом глава семьи отламывал кусок этого символического хлеба, съедал сам и давал вначале сыновьям, а потом др. членам семьи. Такова история появления на нашем столе пасхального кулича.
Рерих А.В., http://www.knlife.ru/
Иисус воскрес!
Верю я в пророка ИИСУСА!
Верю я и в то, что ОН Воскрес!
Верю я - ОН выходец из Русов!
Свет ЕГО исходит из Небес!
По легендам ОН приходит трижды!
Сроки ЕГО жизни не объять!
То, что появилось в строках книжных
Можно лишь условно принимать.
Жив ОН, без сомненья и по ныне,
Бесам - богоборцам вопреки!
В нашем Православии "ВО ИМЯ"
Пишут благодарные стихи!
Верю я, что ОН и в нас находит
Новых во плоти учеников.
Да и просто в каждый дом заходит,
К любящим Его, на первый зов.
Он русоволос, голубоглазый
- вот таким всегда ЕГО и знай!
Смерть поправ, ОН вытравил заразу,
Вымостил дорогу в СВЕТЛЫЙ РАЙ!
ВО ИСТИНУ ВОСКРЕС!
О том, как рассчитывается Христианская Пасха (как Католическая, так и Православная) написаны кучи трудов. Я Просто хочу вдогонку к посту ЭвК написать, как я пыталась осмыслить все эти расчёты дней Пасхи и что это вообще такое - Пасха. Этот вопрос интересовал меня давно, но вот с литературой по этому вопросу очень мало, про уже Христианскую Пасху - есть и много, а вот про сам праздник, так сказать Языческий исток Пасхи, литературы почти нет…
Не для кого, надеюсь не будет откровением, что Пасха это древний обряд, который праздновали скотоводы и земледельцы в древности, ещё до Пришествия Иисуса Христа. Об этом, кстати даже у Булгакова написано в «Мастере и Маргарите». Просто Христианство поглотило эти обычаи и дало им своё толкование, ведь проще не изживать старое, а приспособить для своих нужд. Так и с Пасхой вышло.
Итак. Что же это за языческие верования и праздники которые поглотило христианство и в то же время наложившие большой отпечаток на христианскую пасху? Несомненно, это культы земледельческих растительных богов, покровителей полеводства. огородничества, садоводства, виноградства и т.д.
Как известно божествами данных культов являлись: у египтян - ОСИРИС, у греков - Дионис, у финикиян - Адонис, у фригийцев - Аттис и т.д. Чудесно родившись (всходы растений) и достигнув зрелости, божества эти приносились в жертву (жатва) что бы своей смертью обеспечить жизнь людям, будучи похороненными (посев) они чудесно воскресали (новые всходы),(здесь соответственна формула).
Наиболее характерными для данных культов является культ Осириса, хотелось бы уделить внимание мифу об Осирисе и весенний праздник в его честь.
Не буду здесь приводить один из мифов о данном боге подробно, имеется в виду - его тяжба с Сэтом, соответственно, Осирис был добрым царём который дал людям науку земледелия и т.д.Осирис воскрес из мертвых,стал царем загробного мира и судьёю умерших, обеспечил верующим в него бессмертие и загробное блаженство. Так же много общего с праздником в честь Осириса было так же и праздничных обрядах в честь финикийского божества Адониса. В данном культе скорбная часть праздника тянулась 7 дней а на 8-ой Адониса воспевали как воскресшего, праздник отмечался летом.
Фригийский праздник смерти и воскресения бога Атиса отмечался в марте и был по своим обрядам близок к праздникам в честь Осириса и Адониса. Все эти многодневные праздники проходили в общих чертах так: в первые дни соблюдался строгий пост, верующие каялись в своих грехах, совершали очистительные обряды. Богослужение носило мрачный характер в обрядах изображалась мученическая смерть божества, причем богослужение происходило над плащаницей - изображением божества в гробу.
В определённый день плащаницу обносили вкруг храма а в полночь следующего дня характер богослужения резко менялся, жрецы облачались в светлые одежды, грустные песнопения и тематика праздника сменялись на веселые, главный жрец возвещал верующим о воскресении божества из мертвых!!! верующие надевали праздничные одежды, пировали, веселились и при встрече приветствовали друг друга словами "Господь воскрес".
На нашей же матушке Руси страстная неделя и пасха слились с древне славянским многодневным весенним праздником основным содержанием которого было чествование духов предков, жертвоприношения полевым и растительным божествам, очистительные магические обряды. Первоначальное же значение данных праздников забылось, церковь же постаралась им дать свое объяснение и трактование.
Ранне-христианские общины переняли первоначально пасху в том виде, в котором она праздновалась у древних евреев! Древнееврейский праздник пасхи зародился приблизительно 3500 лет назад, когда евреи занимались скотоводством кочуя со своими стадами по Аравийской пустыне Изначально это был скотоводческий праздник. Так как весна была важным моментом в жизни скотоводов, именно весной происходил массовый приплод скота и т.д.
По верованиям древних евреев именно в это время надо было задобрить духов а особенно так называемого духа-губителя, который блуждал весной голодный, жаждущий крови, для того что бы он не трогал слабый молодняк и неокрепших маток.
Как нам всем хорошо известно, многие первобытные народы считали то что в крови заключается жизнь и поэтому кровь является лучшей жертвой для духа! (Сразу на ум приходят соответствующие строчки из Книги Закона:)).
Скотоводы-евреи устраивали весной общинное обрядовое пиршество, во время которого они резали ягнят и их же кровью мазали свои шатры и загоны для скота. Таким образом, данное пиршество было как бы жертвоприношением духам. В тот период твердой даты праздника ещё установлено не было. Он справлялся весной а день устанавливали жрецы или вожди племен.
Позже переселившись из Аравийской пустыни в Палестину с её земледельческим коренным населением иудейские племена со временем стали переходить к осёдлому образу жизни и соответственно стали заниматься земледелием. С изменением хозяйственной жизни иудеев стали изменяться и их общественные положения, религия и быт. Претерпели соответствующие изменения и праздники, в частности праздник пасхи потерял свое предыдущее значение, он слился с земледельческим праздником в котором главное место занимал хлеб. Это был праздник опресноков праздник мафиот. Справлялся же он в дни начала жатвы ячменя который созревал первый из хлебных злаков.
Дальнейшее экономическое и политическое развитие еврейского народа привело в итоге к образованию еврейского национального государства с центром в городе Иерусалим. Все эти социально-экономические изменения породили новую национальную религию - религию бога Яхве. В это же время приобретает большое влияние жречество столичного Иерусалимского храма. Преследуя цель укрепления национального государства и соответственно влиянию религии в нем, жрецы связали праздник пасхи с "исходом евреев из Египта" и создали версию того что данный праздник установлен самим богом Яхве.
В новой "версии" праздника оказались использованными обряды как скотоводнической пасхи, так и земледельческого праздника опресноков а так же некоторые обряды, заимствованные иудеями у соседних народов.
Ход исторического развития привел к гибели самостоятельного национального еврейского государства и оно оказалось под пятой Римской империи.
В данной сложившейся обстановке во всех слоях еврейского народа широкое распространение получили зародившиеся несколько ранее настроения мессианства. (Ожидали, что мрачное настоящее смениться "новым веком", "будущим царством", которое даст всеобщее счастье и благоденствие, вся власть будет принадлежать иудеям, под скипетром чудесного царя мессии, т.е. помазанника... - Н.М.Никольский. Происхождение еврейских праздников и культа.М..1931,стр.32). праздник пасхи стал кульминационным пунктом реакционной проповеди и надежды на чудесное избавление еврейского народа с помощью божественного мессии спасителя.
Именно таким образом его и восприняли раннехристианские общины в 1-2 вв. Но восприняли они его не чисто механически а изменив коренным образом его богословское и идейное содержание, смысл, пасха была связана с одним из эпизодов биографии всем нам хорошо известного Иисуса Христа. В ранних христианских общинах она связывалась с искупительной смертью Христа и это был праздник скорби и страданий не случайно празднику предшествует длительный пост.
В состав же первых христианских общин входили не только иудеи но так же и язычники, поклонники различных восточных и греко-римских божеств населявшие многонациональную римскую империю. Таким образом, язычники перенесли в христианство и обряды своего крупного праздника весны в честь смерти и воскресения, языческих богов растительности. С другой стороны и сами христианские общины в тот момент особенно когда они уже представляли из себя централизованную церковную организацию сами были заинтересованы в том что бы изжить и искоренить старые языческие традиции и обряды, и как показала практика легче это было сделать поглотив эти же обряды и праздники дав им новое уже христианское содержание и толкование.
Христиане сначала праздновали обе пасхи - пасху страданий и пасху воскресения. Это уже в дальнейшем эти два праздника слились в один многодневный. Процесс слияния продолжался вторую половину 2 в и весь 3 в. В конце-концов, церковь выработала именно тот праздник который существует и в наши дни. Только страдания оказались отнесёнными на страстную неделю, а пасху как праздник воскресения отнесли на так называемое светлое воскресение.
В новом христианском празднике всё воспринятое христианской церковью из других дохристианских религий оказалось переработанным и связанным с Иисусом Христом и было теперь посвящено ему. В таком виде пасха получила распространение во всех христианских церквях и стала их самым главным и самым важным праздником.
Так же интересный факт то что в первых христианских общинах праздник отмечался в разное время но преимущественно её праздновали одновременно с иудейской пасхой. Со временем выбросив из праздника всё иудейское содержание церковь постаралась оторвать его и от иудейской даты празднования.
Во второй половине 2 в. между христианскими церквями разгорелся длительный спор и борьба по вопросу о дне празднования пасхи. Но это было закреплено решениями первого вселенского собора Никейского 325 г. основываясь на имеющихся "апостольских преданиях" которые указывали на то что пасху следует праздновать после весеннего равноденствия и не в один час с иудеями, собор установил время её празднования - первое воскресение после первого весеннего равноденствия и полнолуния. Таким образом, пасха сохранила блуждающую дату празднования. Дата пасхи кочует в пределах 35 дней от 22 марта до 25 апреля по так называемому старому стилю. В 341 году в Антихонии состоялся поместный собор, который постановил:"Всех дерзающих нарушать определение Никейского собора о дне празднования пасхи отлучать от церкви".
А вот что интересного нашла в другом источнике:
Почему произошел перенос Пасхи на воскресный день. По преданиям Иисус Христос во время своей земной жизни принимал участие в иудейских праздниках и его примеру следовали апостолы после Вознесения. Поэтому самым древним литургическим обычаем было совершение христианами Пасхи в день 14 нисана, т.е. в тот же самый день, когда иудеи совершали свой праздник. Этой практике долгое время продолжали следовать христиане римской провинции Асия, получившие в науке название четыренадесятники (от слова "четыренадесять", т.е. 14-ый день лунного месяца). Их практика являлась не просто "иудействованием", а имела глубокое богословское обоснование, т.к. в этот день и иудеи, и первые христиане ожидали пришествие Мессии. Пост асийцев имел характер "поста за заблудших братьев из народа" (т.е. иудеев), которые в это время совершали свой праздник. В остальной же Церкви была произведена первая важная пасхальная "реформа": праздник Пасхи было решено совершать в первый воскресный день после 14 нисана. Такое изменение также имело богословскую основу, однако более "историческую": согласно Евангелиям Христос воскрес "в первый день после субботы", т.е. в воскресенье, а предшествующий пост в пятницу и субботу был посвящен здесь воспоминанию его Крестной Смерти. Обе практики имели, безусловно, право на существование, однако подобная ситуация вызывала соблазн в среде верующих.
Впервые разница в праздновании стала предметом обсуждения при посещении св. Поликарпом Смирнским римского еп. Аникета ок. 155 г., однако единообразия в практике достигнуто не было, т.к. обе стороны желали сохранить свою традицию. Тем не менее церковное общение не было прервано - оба епископа совершили Евхаристию в подтверждение своего единства во Христе, засвидетельствовав тем самым, что вопрос пасхальной даты не является догматическим и не может служить причиной церковного разделения.
Однако такое мирное сосуществование двух практик продолжалось недолго и вскоре возник серьезный конфликт, инициированный Римом. Римский епископ Виктор (189-198) в 195 г. под угрозой отлучения потребовал от малоазийцев праздновать Пасху вместе с остальной Церковью. Поликрат Ефесский написал ему послание, где объяснял правомочность своей традиции, возводя ее к апостолам. Римская практика с точки зрения малоазийцев была, очевидно, "нововведением", "реформой", однако Виктор тем не менее отлучил их от евхаристического общения.
Такая резкая позиция римского епископа вызвала протест даже в среде тех, кто праздновал Пасху по римскому обычаю. Так, св. Ириней Лионский написал послание еп. Виктору, в котором рекомендовал ему пребывать в мире с совершающими Пасху 14 нисана. Разница в праздновании Пасхи, по мнению святителя, существовала всегда, малоазийцы сохраняют очень древнюю традицию, и прерывать евхаристическое общение по обрядовому вопросу нельзя.
Реформа иудейского календаря и дата весеннего равноденствия
Отличительной особенностью всех пасхальных споров во II в. является тот факт, что собственно дата 14 нисана, или пасхального полнолуния, не играла в них никакой роли. Все стороны конфликта - как четыренадесятники, так и Рим в лице еп. Виктора, были согласны в том, что необходимо следовать в этом вопросе иудейскому исчислению. Однако во II-IV вв. в иудаизме произошло важное событие - была произведена реформа календаря.
До сих пор мы вели речь о солнечном календаре, однако иудейский календарь основывался на движении Луны. Продолжительность лунного месяца составляет около 29,5 дней, а лунный год был сконструирован таким образом, чтобы месяцы продолжительностью 29 и 39 дней в нем чередовались, давая в сумме 354 дня. Он не кратен солнечному году (солнечный год содержит приблизительно 12,4 лунных месяцев), поэтому чтобы включить в солнечный год лунные месяцы без их раздробления, раз в несколько лет к 12 лунным месяцам прибавляли еще один, приближая тем самым лунные годы к солнечным. Такие удлиненные високосные годы содержали т.о. 13 лунных месяцев. В этом и заключается основная идея луносолярного (лунно-солнечного) календаря, который явился комбинацией лунных месяцев с солнечными годами.
Во время существования второго Храма день новолуния определялся эмпирически, путем наблюдения специально назначенных для этого людей, и затем Синедрион торжественного провозглашал "освящение" этого дня. Дополнительный месяц вставлялся по мере надобности, причем во внимание учитывались многие факторы - созрел ли ячмень, который нужен был для приношения снопа во второй день праздника, готовы ли ягнята для жертвоприношения и т.д.
После разрушения Храма и рассеяния иудеев в результате подавления восстания Бар Кохбы (132-135 гг.) ситуация изменилась. Как показывают дошедшие до нас документы, иудеи рассеяния перестали праздновать пасху единообразно в один и тот же день, а начали вводить различные календарные системы, соотнесенные с календарями тех местностей, в которых они жили. Раввины, осознав необходимость сохранения единства народа, решили ввести в обиход новый, обязательный для всех иудеев лунно-солнечный календарь, в котором добавочные месяцы вставлялись не по мере надобности, а по определенной схеме. Этот процесс происходил в течение II-IV вв. и был завершен, вероятно, Гилеллом II, который в 344 г. ввел общеобязательный иудейский календарь.
Казалось бы, это событие не имело никакого отношения к дате празднования христианской Пасхи, однако в результате иудейской календарной реформы возникла новая проблема: иудейская праздник, вычисленный по новому календарю, случался время от времени раньше весеннего равноденствия. Эта дата в древнем мире считалась началом весны и часто рассматривалась в народном сознании как "неофициальное" начало нового года. В этом случае христиане, праздновавшие Пасху в некоторый год после весеннего равноденствия, а в следующий за ним - до этой даты, в такой системе отсчета времени совершали ее дважды в течение одного года. Хотя подобное построение может показаться искусственным, тем не менее христианской реакцией на такую ситуацию стало создание собственных пасхальных таблиц, в которых Пасха всегда праздновалась после равноденствия.
В трудах Иосифа Флавия и Филона Александрийского находится упоминание о том, что иудейская пасха совершается в зависимости от даты весеннего равноденствия, и многие христианские писатели свидетельствуют о том, что иудеи изменили свою календарную систему, что вызвало противоречие с данным древним правилом. В их числе можно назвать Анатолия Лаодикийского, св. Петра Александрийского, Апостольские Постановления, Сократа и Созомена. Итак, непринятие во внимание весеннего равноденствия - даты, которая не встречается в Св. Писании, стало тем толчком, в результате которого возникла христианская пасхалия.
Возникновение христианских пасхальных таблиц
Создание независимой христианской пасхалии означало принципиальный отказ от того, чтобы принимать во внимание дату иудейского 14 нисана, которая, согласно христианским пасхалистам, была вычислена неправильно. Две основные христианские кафедры - Рим и Александрия начали независимо друг от друга составлять собственные пасхальные таблицы. В их основу были положены астрономические данные той эпохи. Все сказанное о соотношении точности и простоты в отношении календаря справедливо и по отношению к пасхалии. Проблема же в данном случае заключалась в том, что продолжительность солнечного и лунного года не являются кратными величинами. Для согласования их продолжительности уже в древнем мире были в употреблении два цикла - 8-летний и 19-летний.
Первый из них, более древний, основан на наблюдении, что восемь солнечных лет по количеству суток приблизительно равны 99 лунным месяцам. Его смещение по фазам Луны составляет около 1,53 суток за восемь лет, что довольно ощутимо. 19-летний лунно-солнечный цикл был создан известным астрономом древности Метоном в 432 г. до Р.Х. Он является более точным, особенно в форме улучшений Калиппа и Иппарха, преобразовавших его в 76-летний и 304-летний периоды соответственно.
Интересно, что и Рим, и Александрия начали с использования более простого 8-летнего цикла. В Александрии на нем основал свою пасхалию св. Дионисий Александрийский (247-264). Его же использовали в западных пасхалиях св. Ипполит Римский (эта 112-летня таблица - наиболее ранняя из дошедших до нас), и создатели 84-летней римской пасхалии, бывшей в употреблении несколько столетий. Александрийцы вскоре поняли большую неточность, которую нес в себе 8-летний цикл, и перешли к использованию 19-летнего, римляне же продолжали придерживаться своей практики. Изначально александрийская пасхалия представляла собой период в 95 лет, т.е. была пятикратным повторением 19-летнего цикла, 532-летняя же форма впервые упоминается в V в. монахом Анианом.
I Вселенский Собор и пасхальный вопрос
Однако часть христиан в патриархате Антиохии (Сирия, Месопотамия и Киликия) продолжала придерживаться традиции совершения Пасхи в воскресный день, следующий за 14 нисана иудеев, т.е. той практике, за отказ следования от которой еп. Виктор отлучил малоазийцев. Но в изменившихся условиях, когда в остальной Церкви уже были собственные пасхальные таблицы, независимые от иудейской даты, антиохийцы иногда совершали свой праздник до весеннего равноденствия, причем разница в праздновании Пасхи с остальным христианским миром могла достигать 5 недель. Ввиду такой слишком ранней даты они получили в науке название "протопасхиты". Именно против такого следования иудейской традиции и была направлена деятельность I Вселенского Собора. Отцы Собора не оставили никакого канона относительно пасхалии, однако, как следует из послания имп. Константина к епископам, не присутствовавшим на Соборе, было решено всем христианам праздновать Пасху в один день, а антиохийцы отказались от своей зависимости от иудейского 14 нисана.
Именно в этом смысле следует понимать 7 апостольское правило, запрещающее совершать Пасху "прежде весеннего равноденствия вместе с иудеями", а также 1 прав. Антиохийского Собора. Они направлены именно против зависимости христиан от даты иудейской пасхи, а не против совершения ими праздника в один день с иудеями, как ныне это часто неверно толкуется. Действительно, если бы указанные правила запрещали совершать Пасху в один день с иудейским праздником, то невозможно объяснить даты конца III - нач. IV вв., когда, согласно александрийской пасхалии, христианская Пасха совпадала с иудейской, а именно в 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374 и 394 гг. В V в. такое совпадение было 9 раз, и в последний раз оно случилось в 783 г., после чего подобное стало невозможно ввиду неточности юлианского календаря. В случае, если бы распространенное ныне толкование было бы верно, под прещение указанных канонических правил должны были бы попасть свв. отцы периода всех семи Вселенских Соборов, т.к. они время от времени совершали Пасху в один день с иудеями. Однако во главу угла как александрийской, так и римской пасхалии была положена ее независимость от иудейского 14 нисана, поэтому составители намеренно не обращали внимания на случаи возможного совпадения. Из всего многообразия дошедших до нас пасхальных таблиц у нас нет ни одной, где в случае совпадения с иудейским праздником христиане переносили бы свою Пасху на неделю вперед, они просто не обращали внимание на такие совпадения, рассматривая иудейские даты как принципиально "неверные". О таком понимании ясно свидетельствует св. Епифаний Кипрский: "Пасха не может совершаться, если не прошо равноденствие, что иудеями не соблюдается... Мы совершаем Пасху после равноденствия, хотя бы и они совершали, так как и они вместе с нами часто совершают ее (!). А когда они совершают пасху прежде наступления равноденствия, то совершают одни".
Разница в праздновании Пасхи после I Вселенского Собора
Широко бытует мнение, что Никейский Собор полностью разрешил пасхальный вопрос и ввел в употребление александрийскую пасхалию или даже составил ее. Отцы Никейского Собора не могут рассматриваться как "составители" 19-летнего цикла хотя бы потому, что он использовался Церковью на Востоке и до 325 г. Деятельность Собора была направлена против антиохийской пасхалической практики, поэтому Рим и Александрия на время забыли о разнице в своих таблицах. Хотя обе пасхалии были основаны на принципе, согласно которому Пасха должна совершаться в первый воскресный день после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием, разница заключалась в дате весеннего равноденствия (18 и 21 марта в Риме Александрии соответственно), цикле, который лежал в основании пасхалии (8- и 19-летний цикл) и пасхальных границах, т.е. предельных датах празднования Пасхи. Поэтому она могла совершалась на Западе в промежуток времени с 20 марта по 21 апреля, а на Востоке - в течение 35 дней с 22 марта по 25 апреля. На первый взгляд эти расхождения являются несущественными, однако на практике они были очень ощутимыми. Так, уже через год после I Вселенского Собора Александрия и Рим совершали Пасху в разные дни, а именно 3 и 10 апреля соответственно. Никто не хотел отказываться от своих таблиц, поэтому единство пытались достигнуть достигалось путем взаимных уступок.
Огромную роль сыграл здесь св. Афанасий Александрийский. На Сердикском Соборе в 342 г. он совместно с римлянами выработал "компромиссную" пасхалию на 50 лет, в которой дата каждого года оговаривалась отдельно и являлась результатом соглашения между двумя сторонами. Принципиальная важность такого решения заключается в том, что Церковь соборно признала возможность параллельного сосуществования двух пасхальных циклов при согласовании спорных дат, пусть и на небольшой промежуток времени. Церковное единство т.о. было поставлено выше приверженности пасхалическим правилам одной из кафедр. Пасхалия рассматривалась не только римским, но и александрийским предстоятелем не как догматическая данность, а как техническое средство для определения даты праздника, которому при церковной необходимости можно было и не следовать. Обе кафедры не были связаны никакими непреложными каноническими нормами относительно пасхальных таблиц своей Церкви и жертвовали датой ради более высоких церковных целей.
Целью и Востока и Запада в то время были не какие-то личные амбиции, не желание выяснить, чей цикл "лучше" или "правильнее", а братское христианское стремление к тому, чтобы в различных частях империи христианская Церковь, "единым сердцем и едиными усты" совершая свой основной праздник, ясно и видимо демонстрировала, что она действительно является единой и кафолической Церковью, проникнутой духом взаимной любви и доверия. В течение этих 50 лет Рим и Александрия должны были праздновать Пасху в разный день целых 12 раз, однако в результате компромисса для всех этих случаев были найдены общие даты. Интересно, что Александрия принимала римскую дату, отказавшись от своей пасхалии, в 346 и 349 гг.
Однако после окончания действия сердикской пасхалии александрийцы перестали обращать внимание на то, в какой день совершалась Пасха на Западе и просто следовали своим таблицам. Это привело к тому, что Рим постепенно стал все чаще и чаще принимать "восточные" даты, и это неуклонно разрушало 84-летний цикл. Было очевидно, что Восток и Запад могут продолжать праздновать Пасху по-разному еще бесконечно долго, если одна из сторон просто не примет практику другой. Римский аббат Дионисий Малый сыграл здесь решающую роль, предложив александрийскую пасхалию на Западе таким образом, что она была там принята, в результате чего, наконец, было осуществлено единое празднование Пасхи в Риме и Александрии. Однако римский 84-летний цикл продолжал существовать в различных частях империи еще и во время правления Карла Великого (742-814).
Параллельное сосуществование двух пасхалий в течение почти 500 лет (!) после I Вселенского Собора свидетельствует о том, что он не ввел в качестве общеобязательной одну александрийскую пасхалию. Замечательно, что сами александрийцы во время всех споров с римлянами никогда не утверждали истинность своих таблиц, основываясь на авторитете Собора. Параллельное сосуществование в течение десятилетий и даже столетий двух циклов напрямую бы противоречило постановлению Никеи, если бы оно существовало. То, что римская практика в конце концов была вытеснена александрийской, объясняется не решением I Вселенского Собора, а неточностью римской пасхалии. После Собора прошло несколько веков, прежде чем александрийцы многочисленными увещеваниями, доказательствами своей правоты и церковно-политическими мерами смогли убедить Запад в необходимости принять их пасхалическую систему.
Итак, процесс отделения христианства от иудейства в праздновании Пасхи протекал постепенно, в несколько этапов. Четыренадесятническая Пасха, Пасха "с иудеями", самостоятельная христианская пасхалия являются тремя основными моментами этого процесса. Ни одна из предыдущих практик не уступала место последующей "мирно", процесс перехода на новую ступень пасхалического развития сопровождался трениями, спорами и даже расколами. В данном процессе особенно интересным является тот факт, что критерий древности ни разу не являлся определяющим - более древняя практика часто клеймилась как раскольническая и еретическая, уступая место новой. Характерно также, что аргументы во время этих споров были не столько богословскими, сколько экклезиологическими: побеждала та традиция, которая была принята большинством, в основном ввиду того, что она возникала в крупных литургических центрах как Рим и Александрия.
Григорианская реформа пасхалии. Единство празднования Пасхи, явившееся результатом рассмотренного долгого развития, было нарушено в 1582 г. реформой папы Григория XIII. Говоря о ней, необходимо помнить, что она была прежде всего реформой пасхалии, изменение же календаря - лишь следствие, хотя именно оно наиболее ощутимо в нашей повседневной жизни. Папская комиссия решила восстановить те астрономические реалии, которые лежали в основе александрийской пасхалии - 21 марта в качестве даты весеннего равноденствия и пасхальные границы 22 марта - 25 апреля. Однако для этого были предприняты изменения, разрушившие структуру 532-летней александрийской пасхалии: введение дополнительной системы эпакт, увеличение календарного цикла до 400 лет и т.д. Все это привело к тому, что период западной пасхалии в настоящее время настолько велик (ок. 5700000 лет), что она является не цикличной, а скорее линейной. Это изменение еще раз иллюстрирует положение о том, что точность достигается в результате потери простоты.
Григорианские календарь и пасхалия вызвали вначале резкую неприязнь в протестантском мире, но постепенно получили всеобщее распространение на Западе. Православные также резко осудили это нововведение, анафематствовав на Соборе 1583 г. всех тех, кто следует григорианским календарю и пасхалии. Часто можно слышать о том, что европейские университеты и астрономы критиковали эту реформу. Это так, но если мы взглянем на их отзывы до реформы и после нее, то предложения по изменению были еще более радикальными, в отношении пасхалии их можно свести к двум: 1. праздновать Пасху в последнее воскресенье марта или в первое воскресенье апреля 2. совершать ее в первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за 21 марта, причем все составляющие должны были определяться астрономически.
Новоюлианская реформа 1923 г. Что касается этого последнего предложения, оно еще раз было озвучено, как ни странно, на константинопольском совещании Православных Церквей в 1923 г. Наряду с введением новоюлианского календаря было решено совершать Пасху по формуле "первое воскресенье после первого полнолуния после равноденствия", где все компоненты должны были определяться не по данным александрийской пасхалии, а чисто астрономически на широте Иерусалима. Однако это решение не было до сих пор реализовано, поэтому новоюлианская реформа осталась половинчатой: большинство автокефальных Церквей совершает Пасху по александрийской пасхалии, основанной на юлианском календаре, а неподвижные праздники - по новоюлианскому календарю (единственным исключением является Финляндская Православная Церковь, совершающая Пасху согласно григорианской пасхалии). В основании такой практики лежит официальное постановление Московского Совещания Православных Церквей 1948 г., согласно которому все православные должны совершать Пасху по александрийской пасхалии и юлианскому календарю, а для неподвижных праздников каждая Автокефальная Церковь может пользоваться существующим в этой Церкви календарем. Клирики и миряне обязаны следовать календарному стилю той Поместной Церкви. на территории которой они проживают. В результате такого "дуализма" неизбежны уставные несоответствия: так, в случае слишком поздней Пасхи (как, напр., в этом году) полностью исчезает Петров пост, а также возникают трудности в отношении Марковых глав.
Вот что-то вроде того))) Кто дочитал до конца - молодец! :)))) Что-то много получилось.
Пасха один из важнейших христианских праздников.
Однако некоторые символы и традиции Пасхи по своему происхождению являются не христианскими, а языческими.
У многих нехристианских народов существует представление о яйце как о символе рождения, весны и обновления природы. Согласно распространенным поверьям, желток яйца символизирует весеннее солнце, а само яйцо — освобождение от снежных оков и переход из небытия в бытие.
Обычай красить яйца ставший неотъемлемой частью праздничной пасхальной традиции, также встречался и до принятия Римом христианства в качестве официальной религии.
По преданию, в тот день, когда родился будущий римский император Марк Аврелий, одна из принадлежащих его матери кур снесла яйцо, помеченное красными точками, что сочли счастливым предзнаменованием.
С первой половины III века нашей эры стало обычаем посылать в качестве поздравления друг другу окрашенные яйца.
Еще одним символом Воскресения Христова является пасхальный кролик или заяц. Он также имеет языческие корни и связан с весенними праздниками плодородия. У многих народов подобные праздники включали в себя связанные с размножением ритуалы, призванные увеличить плодородность земли, а заяц издревле считается символом мужской силы и энергии.
Примечательно, что в дохристианскую эпоху религии многих народов, например, греков, египтян и финикийцев, включали в себя представления об умирающих и воскресающих божествах.
Происхождение пасхального кулича славяно — языческое. Кулич, как высокий хлеб с яйцами, являет собой известный языческий символ бога плодоношения.
Древнейший источник по истории славян «Веды» сообщает, что в первые века нашей эры Славянске племена отмечали особый праздник под названием «Пасхет»
, что приблизительно означало «Путь избавления».
Пасхет был посвящен завершению 15-летнего хода славянских народов из Даарии — земли считающейся прародиной наших предков.
Легенда гласила, что на земле поселились злобные существа — кощеи, убивающие людей. Но один из главных божеств славян Даждьбог не позволил победить «тёмным Силам из Пекельного Мира», которых собрали Кощеи на ближайшей Луне-Леле (в те времена у земли было 3 Луны: Леля, Фата и Месяц). Он уничтожил магическими силами Луну, начался огненный дождь, а вслед за ним и Всемирный потоп.
Даария погрузилась в океан, погибли тысячи людей, но многие сумели спастись. (Легенда удивительно напоминает Библейский Всемирный потоп и исход Моисея из Египта.)
Кстати — в память об этом событии появился всем нам известный обряд. Славяне в канун Пасхета, а праздновался он ранней весной, красили яйца охрой и били их друг об друга. Разбитые яйца считались символом ада, или кощеев, а неразбитые — победившего силы зла Даждьбога. Яйца красили в яркий цвет, чтобы напомнить об огненном дожде с неба после уничтожения кощеев.
А еще 16 апреля древние славяне торжественно отмечали окончание великой свадьбы неба и земли, готовность земли к плодородию, к посеву. Женщины пекли бабки цилиндрической формы как символ мужского начала, красили яйца как символ мужской силы, делали круглые по форме творожные блюда как символ женского начала.
С яйцом связаны и другие обычаи. Так, наши предки писали на птичьих яйцах магические заклинания и молитвы, приносили их на языческие капища, клали к ногам идолов. Восточные славяне посвящали расписанные яйца самому грозному божеству Перуну.
В первых славянских городах влюбленные дарили весной друг другу крашеные яйца в знак симпатии.
Христианство впитало, присоединило и переиначило старые обычаи на новый лад. Таким образом, новой религии было проще прорасти в сердцах язычников и вытеснить старых богов с небосвода.
Это касается не только Пасхи.
"Совпадение" дат христианских праздников с датами празднований в иных религиях часто вскрывает много схожего между богами и святыми христианства и богами иных религий.
Если уж мы повсеместно начали вспоминать свои "корни", нужно помнить и то, сколько погибло славян, когда христианство пришло на Русь.
.png)
