Новогодние традиции. Колядки, обычаи, традиции на Рождество

Рожество - один из любимых праздников русского народа и в православной Руси, и в современной России. С него начинались Зимние

святки (двухнедельный период от Рождества до Крещения, в середине которого отмечался Новый год). Рождество по вре­мени совпадало с зимним солнцеворотом, когда, по наблюде­ниям наших далеких предков, начинал постепенно увеличи­ваться световой день. 25 декабря в древности праздновался праздник рождения солнца, которое предвещало весеннее возрождение природы. Католическая и протестантская церк­ви до сих пор именно в этот день отмечают Рождество Хри­стово, а в России в 1918 г. он был перенесен на 7 января.

Предшествующий Рождеству 40-дневный Рождествен­ский (Филипповский) пост заканчивался обычно рождествен­ским сочельником, во время которого, с появлением на небе первой звезды, начиналась праздничная трапеза.

С утра рождественского дня в православной Руси было принято колядовать (от слова «коляда»). Точный смысл и происхождение слова «коляда» пока не установлены. Суще­ствует предположение, что оно имеет нечто общее с римским словом «календа», что означает начало каждого месяца (от­сюда и слово «календарь»). Другая гипотеза сводится к тому, что слово «коляда» происходит от слово «коло» - круг, ко­ловорот и означает конец солнечного круга, его «поворот» на лето («Солнце - на лето, зима - на мороз», - гласит русская пословица). Колядой также называлось одно из древне-славянских солнечных божеств.

Колядовали чаще всего дети и молодежь, реже взрос­лые. Хождение из дома в дом со звездой, символизирующей вифлеемскую звезду, а также пение колядок (древних поздра­вительных песен в честь Коляды), рождественских гимнов, славящих Христа, - важнейшие элементы праздника. Со­гласно Евангелию, вифлеемская звезда привела волхвов к пещере, где родился Иисус. Во время праздничного обхода дворов колядовщики восхваляли хозяев, их детей и дом.

Например:

Уродилась Коляда

Накануне Рождества

За речкою, за быстрою.

Как искала Коляда

Государева двора.

Нашла Коляда

Государева двора!

Государев двор

Не мал, не велик,

На десяти столбах,

На семи ветрах.

Хозяева одаривали ряженых, приглашали их в дом, угощали. Сам Коляда - древнеславянский мифологический персонаж - упоминается в большинстве рождественских поздравительных народных песен.

Святки отмечались с 25 декабря (7 января) до 6 января (19 января). Первые шесть дней назывались «святые вечера», вторые шесть - «страшные вечера». У древних славян на этот период приходились праздники, связанные с культом природы, ее возрождением, поворотом солнца к весне и увеличением продолжительности светового дня. Этим объясняются многие условно-символические действия, дошедшие до нас с языческих времен. Религиозно-магические обряды, направленные на заботу о будущем урожае, заклинания о приплоде скота символизировали начало подготовки к весне, к новому циклу земледельческих работ.

Этим обуславливалось и содержание многих колядок, неизменно включающих пожелания хорошего урожая и благополучия. В середине святок, 31 декабря (13 января), т.е. в канун Нового года, отмечался Васильев вечер (или как его еще называли «щедрый вечер»). Снова дети и молодежь ходили по домам с поздравлениями и песнями-колядками. У каждого участника обряда была своя любимая колядка, которую он пел хозяину дома и членам его семейства.

В новогодней обрядности поражает обилие мотивов, связанных с вссенне-летними крестьянскими работами, хотя, казалось бы, до этих работ еще далеко (в колядных песнях трудолюбивый хозяин, восхваляемый колядовщиками, «ходит по двору в плугом», «собирает хороший урожай», а «на лугу пасется скот»). Объясняется это тем, что первоначальной основой зимних новогодних обычаев была так называемая «магия первого дня»: крестьяне верили в то, что все происходящее в первый день нового рождения солнца распространится на все последующие дни, недели, месяцы и год в целом.

Одаривание при колядовании было не просто платой, а своеобразным магическим актом, призванным, как и весь обряд, обеспечить удачу семье в наступающем году. Колядующие получали особую обрядовую еду: фигурное печенье, изображающее домашних животных («козульки», «коровки»), а также пироги, ватрушки и т.д. Причем вплоть до XX века в сознании крестьян сохранился древний смысл этого одаривания. Считалось, что если хозяйка не одарит колядующих, то закрома в ее хозяйстве в наступающем году будут пусты. Это поверье отражалось в текстах колядок.

Например:

На плите есть пирог,

Ты не режь. не ломай,

Лучше весь отдай!

Кто подаст пирога,

Тому полон двор скота,

Девяносто быков,

Полтораста коров.

А не дашь пирога,

Мы быка за рога...

С магией первого дня были связаны многочисленные гадания, при помощи которых люди старались угадать свою судьбу в новом году. Большинство гаданий совершалось во второй половине святок. В народе эти вечера назывались «страшные», так как существовало поверье, что вся нечистая сила сопротивляется воскресающему солнцу и собирается вместе, чтобы противостоять этому. Любое же гадание, по народным поверьям, невозможно без помощи ведьм, чертей, оборотней и прочих представителей нечистой силы.

В течение двух недель все население собиралось на праздничные вечеринки - так называемые посиделки и игрища, на которых пели хороводные и плясовые песни, частушки, устраивали всевозможные игры, разыгрывали сценки; сюда же приходили ряженые.

Ряженье было одним из любимых развлечений молодежи. Некогда ряженье имело магический смысл, но со временем оно превратилось в развлечение.

Завершает Зимние святки христианский праздник - Крещение, накануне которого отмечается крещенский сочельник, последний день святочных гуляний. Крещение -один из двенадцати главных (двунадесятых) христианских праздников. В основе его лежит евангельское сказание о крещении Иисуса в реке Иордань Иоанном Крестителем.

Накануне Крещения девушки гадали. При этом часто звучали так называемые подблюдные песни, под которые из сосуда с водой вынимались предметы, принадлежащие той или иной участнице гадания. Слова песни, исполнявшиеся при этом, должны были предсказать те или иные события в жизни девушки.

На Руси празднование Крещения сопровождали обря­ды, связанные с верой в животворную силу воды. Главное событие праздника - водосвятие - обряд великого освяще­ния воды. Он проводился не только в православных храмах, но и в прорубях. Во льду делалась прорубь в виде креста, ко­торая по традиции называется Иорданью. К ней направляется после церковной службы возглавляемый священником крест­ный ход. Освящение воды, торжественный крестный ход воз­ле Иордани, наполнение сосудов святой водой - составные элементы этого ритуала.

По обычаю, на Крещение в народе устраивались смот­рины невест: нарядные девушки стояли около Иордани и парни со своими матушками присматривали себе невест.

В этот день русский народ внимательно следил за пого­дой. Было подмечено, что если во время хождения по воду идет снег, то будущий год будет хлебородный.

Одним из любимейших праздников русского народа была масленица - древнеславянский праздник, знаменую­щий прощание с зимой и встречу весны, в котором сильно выражены черты аграрного и семейно-родового культов. Для масленицы характерны многие условно-символические дей­ствия, связанные с ожиданием будущего урожая и приплода скота.

Целый ряд обрядовых моментов показывает, что мас­леничные празднества были связаны с обращениями к солн­цу, «идущему на лето». Весь строй праздника, его сюжет и атрибуты призваны были помочь солнцу одержать верх над зимой - сезоном холода, мрака и временной смерти приро­ды. Отсюда и особое значение солярных знаков в ходе празд­ника: образа солнца в виде катящегося горящего колеса, блинов, катания на лошадях по кругу. Все обрядовые действия направлены на помощь солнцу в его борьбе с холодом и зи­мой: первобытные люди как бы не верили, что солнце непре­менно совершит свой круг, ему надо было помочь. «Помощь» человека выражалась в семильной магии - изображении круга или кругового движения.

Обязательные для масленицы блины не только симво­лизируют все чаще появляющееся солнце, но и являются древней обрядовой поминальной пищей всех восточных сла­вян. С культом предков связан обычай оставлять первые ис­печенные блины за окошком, чтобы их расклевали птицы.

Кое-где первый блин отдавался нищим, чтобы они помянули усопших.

Во многих семьях блины начинали печь с понедельни­ка. Накануне вечером, когда появлялись звезды, старшая в семье женщина потихоньку от прочих выходила на реку, озе­ро или к колодцу и призывала месяц выглянуть в окно и по­дуть на опару.

Это отразилось в текстах некоторых так называемых масленичных песен:

Месяц, ты, месяц,

Золотые твои рожки!

Выглянь в окошко,

Подуй на опару!

Каждая хозяйка имела свой рецепт приготовления бли­нов и держала его в секрете от соседей. Обычно блины пек­лись из гречневой или пшеничной муки, большие, во всю сковородку или с чайное блюдце, тонкие и легкие. К ним по­давались сметана, яйца, икра и пр.

Масленица - самый веселый, разгульный праздник, ожидавшийся всеми с большим нетерпением. Масленицу на­зывали честной, широкой, веселой. Величали ее и барыней Масленицей, госпожой Масленицей.

Уже с субботы накануне праздника начинали отмечать «малую масленку». В этот день дети с особым азартом катались с гор. Существовала примета: кто дальше прокатится, у того в семье уродится лен длиннее. В последнее воскресенье перед масленицей было принято наносить визиты родственникам, друзьям, соседям и приглашать всех в гости на масленицу.

Масленичная неделя была буквально переполнена празд­ничными делами. Обрядовые и театрализованные действа, тра­диционные игры и забавы до отказа заполняли все дни. Во мно­гих областях России принято было делать чучело Масленицы из соломы, наряжать его в женское платье и возить по улицам. По­том чучело ставили где-нибудь на видном месте: здесь в основ­ном и проходили масленичные развлечения.

На масленицу царила атмосфера всеобщей радости и веселья. Каждый день праздника имел свое название, за каж­дым закреплены были определенные действия, правила пове­дения, обычаи и пр.

Первый день - понедельник - назывался «встреча масленицы». Ее ждали и встречали, как живое существо. Де­ти с утра выходили на улицу строить снежные горы. При этом они скороговоркою причитали: «Звал, позвал честной Семик широкую масленицу к себе в гости во двор. Душа ль ты моя, масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах по­валяться, сердцем потешиться», «Уж ты ль, моя масленица, красная краса, русая коса, тридцати братов сестра, сорока ба­бушек внучка. Приезжай ко мне во тесовый дом речью насла­диться, душой потешиться, телом повеселиться!».

Встречу масленицы русские люди начинали с посеще­ния родных, С утра свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу с матерью, а вечером сами приходили к сватам в гости. Здесь, за круговой чашей, условливались, как и где проводить время. Кого звать в гости, когда кататься по ули­цам на тройках.

К первому дню масленицы устраивались общественные горы, качели, вислые и круглые, балаганы для скоморохов. Не ходить на горы, не кататься на качелях, не потешаться над скоморохами, не веселиться в старину означало лишь одно - быть больным, немощным, жить в горькой беде.

В дни праздника свекровь обязана была научить свою невестку печь блины, ведь молодожены встречают своей семьей первую масленицу. Если нет свекрови, то теща при­ходит к зятю в дом и учит печь блины свою дочку. В старину зять и дочь должны были лично пригласить ее «поучить уму-разуму», Это приглашение считалось нашими предками ве­ликой честью, о нем говорили все соседи и родные. Званая теща обязана была прислать с вечера все необходимое для выпечки блинов: таган, сковороды, половник и кадку, в кото­рой ставилось тесто. Тесть присылал мешок гречневой или пшенной муки и коровьего масла. Пренебрежение зятя к этим обычаям считалось большой обидой.

Второй день праздника - вторник - назывался «заигрыши». На заигрыши приглашались девицы и молодцы друг к другу в гости на горах покататься, поесть блинов. К этому дню братья устраивали горы для сестер среди двора. Родите­ли посылали «зваток» к родным и знакомым пригласить их дочек и сынков со словами: «У нас горы готовы и блины ис­печены - просим жаловать». Посыльных встречали с поче­том и приветом, угощали вином и блинами и отпускали с на­казом: «Кланяйтесь хозяину и хозяйке с детками, со всеми домочадцами».

Третий день масленицы - среда - носил название «лакомка». В этот день тещи приглашали своих зятьев на блины. Насмешливый русский народ сочинил о заботливой теще несколько песен («Как теща про зятя блины пекла», «Как у тещи головушка болит», «Как зять-то устал, теше «спасибо» сказал»), которые вечером пели только холостые парни, при этом разыгрывая все то, о чем пелось в этих песнях.

«Широкий» четверг - это кульминация праздника, его «разгул», перелом. В этот день продолжались катания, по улицам, масленичные обряды и проходили кулачные бои. Для катания составлялись целые поезда. Выбирали огромные са­ни, ставили в середине столб, на столб привязывали колесо. За этими санями тянулся поезд с поющими и играющими. В старину в некоторых местах возили на санях дерево, укра­шенное лоскутами и бубенчиками. Рядом усаживалась Чест­ная Масленица в сопровождении шутов и песенников.

Кулачные бои начинались утром и заканчивались вече­ром. Сначала шли бои «сам на сам», т.е. один на один, а по­том уже «стенка на стенку».

Пятница - «тещины вечерки»: праздник еще кипит, но уже начинает двигаться к своему завершению

В этот день зятья угощали своих тещ блинами. В ста­рину зять обязан был накануне с вечера лично пригласить тещу, а потом, утром, прислать за ней нарядных посыльных. Чем большеих было, тем теще более "оказывалось почестей. Обычно исполняли эти обязанности дружка или сват и за свои хлопоты с обеих сторон получали подарки.

Суббота - «золовкины посиделки». В этот день моло­дая невестка приглашала своих родных к себе. Если ее золов­ки были еще в девушках, невестка сзывала своих подруг-девиц; если они были замужем, тогда приглашалась вся за­мужняя родня со всем поездом, при этом новобрачная не­вестка обязана была одарить своих золовок подарками.

Во многих губерниях в субботу дети строили на реках, прудах, полях снежный городок с башнями и воротами. По­том они делились пополам: одни охраняли городок, другие должны были с боем занять его и разрушить.В этой игре при­нимали участие и взрослые. После взятия городка начиналось всеобщее веселье, затем с песнями все расходились по домам.

Последний день масленицы - воскресенье - называ­ется «проводы», «целовник», «прощеное воскресенье».

Прощеное воскресенье отмечается за 50 дней до Пасхи. В прощеный день принято покаяться в совершенных в дни праздника (и не только в эти дни) прегрешениях и попросить друг у друга прощение за причиненные вольные или неволь­ные обиды. В этом особый христианский смысл прощеногоВоскресенья: перед Великим 48-дневным постом каждый человек должен быть очищен и прощен всеми людьми и сам должен простить всех близких.

Прощения просили и у живых, и у умерших: с утра все Шли на кладбище и поминали родителей. На обратном пути заходили в церковь, просили прощения и отпущения грехов у (священников.

Новобрачные ездили к своим родным одаривать тестя с тещей, свекра со свекровью, сватов и дружек за свадебные подарки. Каждый просил прощения у всех родных и знако­мых. При этом люди говорили друг другу: «Прости меня, по­жалуй, буде в чем виноват перед тобою», после чего следовал низкий поклон и поцелуй.

Существовал еще один обрядовый обычай - сжигание чучела Масленицы. В прощеное воскресенье молодежь выво­зила чучело Масленицы в ржаное поле с песней «Полно, зи­мушка, зимовать». Прощаясь с Масленицей, пели:

Масленица, обманщица,

Обманула, провела,

До поста довела,

Сама удрала.

Масленица, воротись,

В Новый год покажись.

Масленица, прощай,

На тот год приезжай!

Наконец, Масленицу поджигали пучками соломы, бро­сая их вверх или раскидывая по полю. Магический смысл та­кого обряда имеет истоки в древних верованиях, огонь всегда очищал и оберегал. Теперь огонь призывали растопить снега, приблизить весну.

Таким образом, в этом последнем зимнем празднике обнаруживаем смесь обрядов языческих и христианских. Изображение Масленицы в виде соломенного чучела (или деревянного истукана), скоморошьи игры, сжигание чучела или бросание его в воду принадлежат к обрядам языческим, между тем как просьбы каждого о прощении накануне Вели­кого поста, «прощание с умершими» на кладбище олицетво­ряют христианские идеи. Некоторые исследователи считают обряд сожжения чучела символом вечного торжества христи­анства над язычеством.

Весенние праздники

Приход весны в народном сознании был связан с пробуждением природы после зимнего сна и в целом с возрождением жизни. 22 марта, в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновались Сороки. Существовало поверье, что именно в этот день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо. Хозяйки к этому дню выпекали из теста весенних птичек - жаворонков. Подбрасывая их вверх, дети пели заклички - короткие зазывные песенки, зва­ли («гукали»)весну.

Приход весны, прилет птиц, появление первой зелени и цветов всегда вызывали радость и творческий подъем у наро­да. После зимних испытаний появлялась надежда на хоро­шую весну и лето, на богатый урожай. И поэтому народ все­гда отмечал приход весны яркими, красивыми обрядами и праздниками. Весну нетерпеливо ждали. Когда она запазды­вала, девушки поднимались на пригорки и пели веснянки:

Благослови, мати,

Весну закликати,

Весну закликати,

Зиму провожати!

Наконец, она приходила, долгожданная. Ее встречали песнями, хороводами. 7 апреля народ отмечал христианский праздник Благовещение. В этот день каждый православный считал грехом заниматься каким-нибудь делом. У русского народа существовало поверье, что этот обычай как-то нару­шила кукушка, попробовав свить себе гнездо, и была за это наказана: теперь она никогда не может иметь родного гнезда и вынуждена подбрасывать свои яйца в чужие.

Благовещение - христианский праздник - относится к числу двунадесятых. В его основе лежит евангельское пре­дание о том, как архангел Гавриил принес деве Марии благую весть о грядущем рождении у нее божественного младенца Иисуса Христа.

Христианская религия подчеркивает, что в этот день положено начало таинственному общению Бога и человека. Отсюда и особая значимость праздника для верующих.

Праздник Благовещения совпадает по времени с нача­лом весеннего сева: многие его обряды связаны с обращени­ем к Богородице с молитвами о хорошем обильном урожае, теплом лете и т.п.

Существует в народе поверье, что Богоматерь в этот день засевает все нивы земные с небесной высоты.

Главным христианским праздником является Пасха - «праздник праздников». Он отмечается христианской церко­вью в честь воскресения распятого на кресте Иисуса Христа.

Пасха относится к так называемым подвижным празд­никам. Дата его празднования постоянно меняется и зависит от лунного календаря. Пасха отмечается в первое воскресенье после первого полнолуния, последовавшего за днем весенне­го равноденствия. Для определения дня празднования Пасхи составляются особые таблицы - пасхалии Своими корнями Пасха уходит в далекое прошлое. Первоначально это был ве­сенний праздник скотоводческих, а затем и земледельческих племен.

Пасхе предшествует семинедельный Великий пост Его последняя неделя называется Страстной и посвящена воспо­минаниям о страстях (страданиях) Христа. В старину по всей России шла подготовка к встрече Пасхи: убирали, мыли, чистили жилища, пекли куличи, красили яйца, готовясь к боль­шому торжеству.

Четверг на Страстной неделе называется Великий чет­верг. В этот день церковные службы посвящены воспомина­ниям о Тайной вечере. Ночь Великой субботы представляла обычно великолепное зрелище всюду, где были православные храмы: под звуки благовеста (особого вида колокольных зво­нов) начинался крестный ход. В Москве торжественное бого­служение в пасхальную ночь проходило в Успенском соборе в присутствии царя.

В субботний день полагается святить в храме кулич и пасху. Кулич - это пасхальный сдобный хлеб, испеченный с добавлением сладостей, яблок и ягод. Пасха - это обрядовая еда, которая замешивается на твороге, сахаре, яйцах, изюме, масле. Если кулич кругл, то пасха имеет четырехгранную форму, символизирующую Гроб Господень. А на стенках формы выделаны узоры и буквы, символизирующие празд­ник Воскресения. Освятив кулич, хозяйка скорее шла домой. Было поверье, что хлеб будет так же быстро расти, как хозяй­ка возвращается домой. Кусочки кулича никогда не выбрасы­вали, сушили и бережно хранили.

На Пасху «солнце играет». Его чистые благотворные лучи несут нам очищение, радость. Потому-то в старину вы­ходили в полдень всей деревней глядеть, как «солнце играет», прося его о добром урожае, о добром здоровье

В народе сохранилось много обычаев и обрядов, связан­ных с празднованием Пасхи. На Пасху все ходят друг к другу в гости, христосуются, желают хозяевам счастья и процветания, одаривают друг друга крашеными яйцами и куличами.

Со Светлого Воскресенья начинаются праздничные гу­лянья, которые раньше продолжались всю Светлую Неделю На Пасху всем желающим мужчинам разрешается взбираться на колокольню и звонить в колокола. Поэтому этот день всегда наполнен торжественным благовестом колоколов.

Со Светлой Недели начинаются первые весенние хоро­воды, игры и гулянья на вольном воздухе. Идет подготовка к свадьбам, которые справляются на Красную горку.

Русской народ всегда почтительно относился к своим предкам, обожествлял их. Одним из таких дней поминовения ушедших из жизни людей была Радуница. Проходила пас­хальная неделя, а вторник следующий отмечался как поми­нальный день. Куличи, крашеные яйца брали с собой на кладбище.

По народному поверью, души наших предков в эти дни весны возносятся над землей и незримо касаются угощений, которые мы приносим, чтобыих радовать. Воспоминания о родных, о близких, радение о роде своем, забота, чтобы не презрели души предков род твой, и символизирует Радуница - весенние поминки. Само слово «радеть» заключает в себя смысл хлопот, старания от всей души. Радеть - это и печься, заботиться. Народ считал, что, устраивая весенние поминки, мы и радуем души предков, и печемся, заботимся о них.

Разгар весенних праздничных гуляний приходится на Красную горку. Красная горка начинается с Фомина воскре­сенья. Это один из народных праздников Красной весны; в этот день наши предки встречали весну, ходили С песнями ПО улицам, водили хороводы, играли, пели веснянки. На Крас­ную горку венчали суженых, играли свадьбы.

Название праздника связано с тем, что солнце начинает ярче светить, окрашивая оттаявшие от снега пригорки в крас­новатый цвет. Горы и пригорки всегда почитались у древних славян, наделялись магическими свойствами: горы, по преда­нию, колыбель человечества, обитель богов. В горах издавна погребали умерших. Отсюда обычай после обедни в этот день идти на кладбище: поминать усопших, приводить в порядок и украшать цветами могилы.

Начинались праздники с восходом солнца, когда моло­дежь выходила на освещенный солнцем холм или пригорок. Под предводительством хороводницы, держащей круглый хлеб в одной руке и красное яйцо в другой, водили хороводы и приветствовали весну. Женихи и невесты гуляли в празд­ничных нарядах, присматриваясь друг к другу.

Празднование Красной горки сопровождалась разными обрядами, среди которых можно выделить вьюнишные обря­ды. Молодежь собиралась в Фомино воскресенье после обеда и толпою ходила по домам, в которых накануне были сыгра­ны свадьбы. Ее угощали, одаривали яйцами, пирогами и ку­личами. После этого юноши и девушки снова водили хорово­ды, выбирая из своей среды красивую девушку, символизи­рующую весну. Ее украшали зеленью, цветами, на голову одевали венок из живых цветов. Хороводы, вьюнцы, венки символизировали возвращение солнца, новый круг в жизни и в природе.

Солнце светило все ярче, земля покрывалась пышной зеленой растительностью, и в четверг на седьмой неделе по­сле Пасхи на Руси отмечался праздник Семик (отсюда проис­ходит и его название). Семицкие обряды берут свое начало в языческих верованиях древних славян, почитавших природу и духов растительности. До наших дней сохранился обычай украшать жилище свежей зеленью и пахучими травами, вет­ками и молодыми деревцами березки и т.п.

Семик знаменовал конец весны и начало лета. В основу обрядности праздника положен культ растительности. Сохрани­лось и другое название Семика - Зеленые святки. Они справ­лялись в рощах, лесах, на берегах рек, где молодежь до глубо­кой ночи пела, плясала, плела венки, завивала березки и т.д.

Веселая толпа часто направлялась к реке бросать венки: та девушка, чей венок первым приплывет к берегу, первой выйдет замуж, если же венок закрутится на одном месте, его обладательнице суждено еще год просидеть «в девках».

Эти предсказания служили для веселья, отдыха, шуток и забав. Вместе с тем, они давали почву для размышления о своей судьбе. Старые женщины объясняли молодым девуш­кам, что означали различные положения венков, учили читать по ним, как сложится судьба, подталкивая тем самым к при­нятию тех или иных решений.

Завивание березки - обряд, пришедший из далекой древности. Девушки верили, что так они связывают себя крепко-накрепко с полюбившимся парнем. Гадали также о будущем или желали скорого выздоровления своим близким. Считалось, что березовые ветки именно в эти дни обладали большой целительной силой. Целебным считался и настой из листьев березы. Березовые ветки оберегали избы наших предков от нечистых духов. До сих пор в углы домов кресть­яне втыкают ветки семицкой березы, чтобы чистота и цели­тельный дух передавались стенам.

Именно семицкий четверг был тем днем, когда предска­зывали, чему быть. (Если завитые ветки березы не увядали до Троицы, это означало, что задуманное обязательно сбудется).

Русские люди величают Семик честным, подобно мас­ленице, почитая его одним из трех главных летних праздни­ков, что подтверждают слова старинной «троицкой» песни:

Как у нас в году три праздника:

Первый праздник - Семик честный,

Другой праздник - Троицын день,

А третий праздник - Купальница.

Н.П. Степанов в своей книге «Народные праздники на Святой Руси» вспоминает знаменитого полководца А.В. Су­ворова, «который, несмотря на все свое величие, в Семик со­бирал у себя гостей, с которыми обедал в березовой роще под кудрявыми зелеными березками, перевитыми разноцветными ленточками, при пении народных песен. После обеда он иг­рал в хороводы не только с девушками, но и с солдатами, иг­рал в горелки, бегая, словно юноша» 2 .

В воскресный день после Семика в России повсеместно отмечалась Троица или Пятидесятница.

2 Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. - М., 1992.-С. 52-53.

У всех славян суббота накануне Троицы - традицион­ный день поминовения умерших (в православном календаре он носит название «родительской субботы»): в этот день при­нято посещать кладбище, заказывать молебны, жечь поми­нальные костры. Иногда юноши и девушки водят хороводы вокруг «субботних костров». В этих играх угадывается рас­пространенный в древности ритуал очищения огнем, тесно связанный с культами земли и предков. Так, в старинной об­рядности соединились память об ушедших и радостная встреча весенних всходов, праздничный гимн кормилице-земле и всему, что живет и растет на ней.

Троица отмечается на пятидесятый день после Пасхи, отсюда ее второе название.

Христианский смысл праздника Троицы основан на библейском сказании о сошествии Святого духа на апостолов на 50-й день после Воскресения Христа, после чего они стали понимать все языки. В христианской религии это трактуется как пожелание Христа нести его учение всем народам земли на всех языках.

Первый день Пятидесятницы, воскресение, церковь по­свящает чествованию Пресвятой Троицы. Этот день в народе называется Троицын день; последующий день, понедельник, посвящается Духу Пресвятому, отчего он и называется Духов день. В эти дни в храмах совершаются торжественные бого­служения.

В праздник Троицы принято украшать храмы и жилища ветвями и цветами и самим стоять на службе с цветами.

В России Троица впитала в себя те обычаи и обряды, ко­торые характерны для праздника Семик. Издревле Троице со­путствовали завивание венков, гадания, катания на лодках и т.д.

Символом праздника стала русская березка. Наряжать березку, заламывать и завивать венки, украшать окна домов свежими березовыми ветками, собирать в эти дни лекарст­венные травы - все эти обычаи берут свое начало в верова­ниях древних славян.

Праздник Троицы отмечает весь христианский мир. И почти везде это не только церковный, но и общенародный праздник. В троицкой обрядности повсюду прослеживаются старинные обычаи, связанные с празднованием расцвета приро­ды, прихода на землю тепла и света. Совершаются и ритуалы, главная цель которых - обеспечить будущий урожай, здоровье, благополучие всех людей, хороший приплод скота и т.д.

В этот день устраиваются праздничные шествия, танцы и хороводы, обряды благословения людей, полей, зелени и травы. Очень распространены на Троицу обряды, связанные с водой. Шутливое обливание водой друг друга - отголосок магического ритуала вызывания дождя. Популярны также катания на лодках, украшенных зеленью и цветами, а также паломничество к святым источникам. Обычай освящения во­ды известен давно, при этом троицкой воде также приписы­ваются сила и целебные свойства (ею окропляют посевы, орошают сады, обеспечивая будущий урожай.)

Семик и Троица - праздники с танцами, шумными ве­селыми шествиями, с выбором троицкой невесты и т.п. Тро­ицкая невеста во главе праздничной процессии совершает обход деревни или города, иногда участвует в обряде освя­щения полей и источников.

Иван Купала - следующий большой летний народ­ный праздник. Отмечавшаяся у древних славян Купальская неделя совпадала по времени с днем летнего солнцестояния. Праздник посвящался солнцу и был связан с древнейшими культами славян - культом огня и воды. В этот день по тра­диции разводили костры, купались в потеплевших реках, об­ливали друг друга водой.

После принятия христианства на Руси в этот день (24 июня) стал отмечаться праздник Рождества Иоанна Крести­теля (Иоанна Предтечи), который, по преданию, крестил Ии­суса Христа. В связи с тем, что празднование купальской не­дели совпадало с этим церковным праздником, в народе ут­вердилось его новое название « Праздник Ивана Купалы».

На Ивана Купалу также собирают целебные растения, которые, по преданиям, исполнены особой лечебной силы. Значение слова «Купала» трактуется по-разному. Некоторые исследователи считают его производным от слова «купный» (совокупный, совместный, соединенный). Другие объясняют его происхождение от слова « купа» (груда, кипа). В некото­рых областях России очаг как место, в котором разжигается огонь, называют «купальницей».

В древнеславянской мифологии Купало считался боже­ством земных плодов. Перед сбором урожая хлебов ему при­носили жертвы. В то же время Купало - божество сердитое, горячее, кипящее гневом, яростью, оно служит символом ог­ня. По народному поверью, солнце в этот день выезжает на трех конях: серебряном, золотом и бриллиантовом; оно весе­лится и рассыпает по небу огненные стрелы. В народе счита­ют, что солнце «играет» пять раз в году: на Рождество, на Крещение, на Благовещение, на Пасху и в день Ивана Купа-лы. Вместе с тем по звучанию слово «купало» совпадает со словом «купать», погружать в воду. Не случайно ритуальное купание, обливание водой - непременные атрибуты празд­ника. В этот день на заре было принято купаться в реке, умы­ваться росой - таким действиям приписывалась магическая, целебная сила.

Из летних праздников день Ивана Купалы - самый ве­селый и жизнерадостный; в нем принимало участие все насе­ление, причем традиция требовала активного включения ка­ждого во все обряды, обязательного соблюдения обычаев.

До наших дней дошли приметы, относящиеся к этому празднику: «Сильна роса на Ивана - к урожаю огурцов», «На Иванову ночью звездно - много будет грибов», «Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они бу­дут пустые».

Ивановские дожди вызывали у земледельца одновре­менно и радость, и тревогу: они очень нужны хлебам и уже опасны для травы перед самым сенокосом.

Накануне Ивана Купалы крестьянки обязательно мыли у колодца или на реке «квашенки» - кадушки, в которых приготавливают тесто для выпечки хлеба.

Один из довольно распространенных купальских обря­дов - обливание водой всякого встречного и поперечного. Деревенские парни одеваются в старое белье и отправляются с ведрами и кувшинами на речку, где наполняют их водой, идут по деревне, обливая каждого, делая исключение только для стариков и малолеток. Но всего охотнее, разумеется, об­ливают девушек. В свою очередь, и девушки стараются отом­стить парням и тоже бегут на реку за водой. Кончается дело тем, что молодежь, вымокшая до нитки, гурьбой устремляет­ся купаться на речку.

Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Добыв трением из дерева «живой огонь», под пение особых купальских песен зажигали костры, несомненно, имеющие символическое значение. В огонь подбрасывали бересту, чтоб горело веселей и ярче. Парни и девушки в праздничных нарядах собирались обыкновенно у костров, где водили хороводы, и, взявшись за руки, попарно прыгали че­рез эти костры, думая, что это избавит их от всех зол, болез­ней, горя. Судя по удачному или неловкому прыжку, пред­сказывали грядущее счастье или беду, раннее или позднее замужество. «Огонь очищает от всякой скверны плоти и духа, - писал один из этнографов XIX века, - и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревня». Народное поверье гласит: кто выше прыгнет через купальский костер, у того и колос хлеба уродится выше. Через купальский огонь прого­няли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купаль­ских кострах матери сжигали Старые, снятые с больных детей сорочки, чтобы вместе с ними сгорели и сами болезни.

Молодежь, подростки, дети, напрыгавшись через кост­ры, устраивали шумные веселые игры. Обязательно играли в горелки. Участники выстраивались парами друг за другом и пели хором:

Гори, гори ясно, Чтобы не погасло.

Глянь на небо -Птички летят,

Колокольчики звенят:

Динь-дон, динь-дон,

-Убегай скорее вон!

При последних словах первая пара, не разнимая рук, бежала вперед, а водящий пытался их догнать. Во время игры исполнялись разные припевки, в каждой местности свои, на­пример:

Стой, гори на месте,

Гори, не сгорай,

По бокам глазами

Поменьше стреляй,

А гляди на небо,

Там журавли,

А мы ноги унесли!

Едут там трубачи

Да едят калачи.

- Раз, два, не воронь

А беги, как огонь.

По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь в году, которая считается « страшной ночью», нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной вся­кая нечисть (ведьмы, оборотни, русалки, змеи и т.п.)

С днем Ивана Купалы связаны многочисленные обычаи и приметы, относящиеся к растительному миру, которые на­шли свое выражение в русских пословицах и поговорках. («Иван Купала - хорошие травы», Иванов день пришел траву собирать пошел»). Часть трав и цветов собирают днем, часть ночью, а некоторые только по утренней росе. Когда де­вушки рвут травы, то приговаривают «Земля-мати, благосло­ви меня травы брати».

Травы и цветы, собранные на Иванов день, высушива­ют и берегут, считая их очень целебными по сравнению с те­ми, которые собраны в другое время. Ими окуривают боль­ных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, а так­же применяют для «разжигания» любви или для «отсушки».

В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав, вечером пускают их на воду, наблюдая, как и куда они по­плывут. Зрелые женщины, присутствуя при этом, помогают толковать те или иные положения венка, подталкивая тем са­мым девушек к принятию того или иного решения.

Главным символом праздника был цветок папортника. По преданию, этот огненный цветок появляется только в ночь на Ивана Купала. Тот, кто сумеет найти цветок папортника и сорвать его, станет властителем леса, будет править тропами в лесу, владеть кладами под землей, его полюбят самые кра­сивые девушки и т.п. Основные ритуальные элементы этого дня - погружение в воду, традиционные купания, разжигание костров («купальниц»), совместная (купная) трапеза. Приго­товление в огромных котлах обетной каши имело также сим­волический смысл. Совместная обрядовая трапеза символи­зировала единение людей, обилие, достаток, плодородие зем­ли и т.д. В этот день топили бани, постилая на пол траву и цветы. Парились вениками из богородской травы, папоротни­ка, ромашки, Иван-да-Марьи, лютика, полыни, мяты и других трав, чтобы изгонять телесную нечистоту.

Купание в реках, бесшабашное веселье, смывание с се­бя тоски- кручины, болезней, сглаза - все это было овеяно древним язычеством, обычаем поклонения огню и воде.

Большинство из старинных обрядов сохранились лишь частично. Поэтому ценность представляет то, что еще уцеле­ло. И нам надо сохранить для народа его прошлое.

Следующий большой летний праздник- Ильин день, отмечаемый 20 июля ст.ст.(2 августа н.ст.) в честь Ильи-пророка, одного из особо почитаемых христианских святых. Ильин день служил ориентиром для проведения сезонных сельскохозяйственных работ, с ним связано окончание сено­коса и начало жатвы. Именно эти хозяйственно-бытовые мо­менты делали Ильин день значимым торжеством для кресть­ян. На народном календаре вплоть до начала XX века этот день символизировался изображением колеса. Колесо с ше­стью спицами в качестве оберега от грозы распространено было как у русских, так и у белорусов и украинцев. Такие знаки в XIX веке часто вырезали на причелинах (коньках изб).

Знак в виде шестигранного колеса встречается еще в глиняном календаре IV века, а следовательно, задолго до вве­дения официального культа Перуна. Вполне понятно, почему день почитания этого могущественного божества и всех его последующих трансформаций падал на 20 июля. К этому времени лето подходило к своему жаркому и грозовому пе­риоду. Зерновые культуры были почти готовы к жатве. Но достаточно было сильного ливня, молнии или града, чтобы все погибло.

Поэтому в Ильин день совершались обряды, призван­ные сохранить и защитить как урожай, так и самого человека.

Каким же был облик Ильи-пророка в народном пред­ставлении, и какие ритуалы связаны с его днем? В различных жанрах фольклора он выступает по-разному. В одних, глав­ным образом в обрядовой поэзии, он милостив: заботится об урожае, скоте, здоровье людей. Эта сторона его облика от­четливо проступает в белорусском обрядовом фольклоре: в щедривках, колядках, жнивных песнях, а также в заговорах. В них Илья-пророк - податель всяких благ и милостей. В других жанрах, например, в большинстве легендарных сказок, в плачах, рассказах, основанных на поверьях, он выступает в своем гроз­ном облике громовержца, карающего и немилостивого.

Библейская легенда и апокрифические сказания, надпи­си на иконах, а позднее и лубочные картинки создавали пред­ставление об Илье-пророке как об «огненном», «тученосном» громовержце, метавшем молнии. Заслышав гром, люди гово­рили, что это Илья-пророк разъезжает по небу в огненной колеснице.

... Уж на тон колеснице огненной,

Над пророками пророк, с ударь, гремит,

Наш батюшка показывается.

Под ним белый, храбрый конь,

Уж и этот конь не прост,

У добра коня жемчужный хвост

И гривушка позолоченная,

Крупным жемчугом унизанная

В очах его камень-маргарит,

Из уст его огонь-пламень горит.

Илья считается в народе хозяином дождя. «Илья грозы держит», - говорит пословица. Представлению об Илье-пророке как о дожденосце способствовала также церковная легенда. Церковь приняла народное верование. С давних пор в Ильин день и неделю после него совершались крестные хо­ды с молебнами о дожде и ведре. В Новгороде в старину су­ществовали церкви Ильи Мокрого и Сухого. В засуху совер­шался крестный ход с мольбами о дожде к первой церкви, а с просьбой о сухой, ясной погоде - к другой. В допетровской Руси в хождениях к Илье Сухому и Мокрому принимали уча­стие и сами цари. Церкви Сухого и МокрогоИльи были по­строены не только в Новгороде, но и в Москве, Пскове и дру­гих городах. Поскольку во многих районах Ильин день попа­дает как бы на рубеж между летом и осенью, с ним связано множество пословиц, поговорок, наблюдений, отмечающих этот факт. Например: «До Ильи мужик купается, а с Ильи с водой прощается».

Существует множество народных объяснений, почему нельзя купаться после Ильина дня: с Ильина дня вода делается холоднее оттого, что в нее «Илья бросает кусочек льда» (нарушивший этот запрет непременно заболеет).

С Ильиным днем кончались, по народному выражению, летние «красные» дни и начинался поворот на осень. «Про­рок Илья лето кончает - жито зажинает». Появляются пер­вые утренние холода, удлиняются ночи: «До Ильи хоть раз­денься - после Ильи в зипун оденься», - говорит пословица.

С Ильиным днем связаны многие сельскохозяйствен­ные советы и приметы, относящиеся к уборке хлебов, к пред­стоящему озимому севу, созреванию овощей («На Илью на­крывай капусту горшком, чтобы бела была».)

Большинство ильинских сельскохозяйственных обыча­ев и обрядов относится к жатве. С Ильей чаще всего связыва­ли один из древнейших земледельческих обрядов - «завиванье бороды», распространенный в прошлом как в России, так и во многих странах Европы. Первоначальный смысл этого обряда - обеспечение урожая на следующий год: «Вот тебе, Илья, борода, уроди ржи, овса, ячменя и пшеницы».

Один из наиболее ярких обрядов Ильина дня - кол­лективные трапезы с закапыванием барана или быка (обряд распространен и у многих народов Европы). Он берет свое начало в дохристианских культах и имеет вполне определен­ное магическое назначение - обеспечить урожай, плодови­тость скота, благополучие в семье. Ритуал закалывания мог быть различен, но в основном он состоял в следующем. Кре­стьяне собирались всем приходом к церкви и сгоняли туда весь рогатый скот. Священник окроплял животных святой во­дой. После обедни выбиралось и покупалось всем миром за деньги, собранные «с каждой души», животное. Его закалывали, мясо варили в общем котле и раздавали присутствующим.

Наряду с «быкобоем» в день Ильи-пророка варили пиво из зерен, собранных у жителей деревни. В одних местах варка пива происходила вместе с «быкобоем», в других существо­вала сама по себе. Празднование сопровождалось играми и хороводами. При этом молодые люди делали девушкам подарки, часто преподнося маленькие образки. Илья считался покровителем счастья и любви.

Однако неверно было бы видеть в Илье только союзни­ка и защитника. В народных рассказах, сказках, легендах и поверьях Илья выступает как грозный вестник гнева божьего, немилостивый, ревниво заботящийся о своем почитании. Ка­рательная функция Ильи тесно связана с очистительной. По народным представлениям, он призван очищать землю от всякой нечисти, преследуя и уничтожая злых духов, наказы­вая людей за дурные поступки («Грозою гремит над всеми темными силами»).

Чудодейственную силу его распространяли и на явления природы, связанные с Ильиным днем: Ильинским дождем умы­вались, веря, что он предохраняет от всяких «вражьих чар».

Многообразие традиций и обычаев Ильина дня, яв­ляющегося своеобразным символом ответственного периода сельскохозяйственной деятельности, отразилась в фольклоре, прежде всего, в пословицах и поговорках, метких словах, приметах и т.д. В них в своеобразной форме воплотились ре­зультаты многовекового опыта и практической мудрости кре­стьянина, относящиеся к этому периода года.

В августе русский народ отмечает триСпаса - празд­ника, посвященных Всемилостивому Спасу (Спасителю): 1 (14) августа - медовый Спас (Спас на воде), 6(19) августа - яблочный Спас (Спас на горе), 16 (29) августа - ореховый Спас (Спас на полотне). Широко известна такая поговорка:

«Первый Спас - на воде стоять, второй Спас - яблоки есть, третий Спас - холсты продавать».

Первый Спас называется медовым потому, что начиная с этого дня по народной примете пчелы уже перестают брать медовую взятку с цветов. В этот день русские люди ходили друг к другу в гости, пробовали первый новый мед. С 6 авгу­ста по всей России начинали собирать и есть яблоки и фрук­ты, которые в этот день освящали в храмах. До этого дня есть яблоки было нельзя. Дни, следующие за яблочным Спасом, называют «лакомки». «На второй Спас и нищий яблочко съест», - говорит народ. Тщательно соблюдался обычай де­литься яблоками и другими фруктами со всеми неимущими. С этого времени приступали к полной уборке урожая огород­ных и садовых культур. Лето подходило к концу.

Осенние праздники

Проводы лета начинались с Семенова дня - с 1 (14) сентября. Обычай встречать осень был широко распространен в России. По времени он совпадал с бабьим летом. В середине сентября праздновалисьОсенины. Рано утром женщины выходили на берег реки или пруда, встречали ма­тушку Осенину с круглым овсяным хлебом.

Замечательной традицией у русского народа были так называемые «капустки», или «капустницы», когда после сбо­ра капусты хозяева приглашали людей в гости. Соседи при­ходили в дом, поздравляли хозяев с хорошим урожаем, затем с особыми, приуроченными к этому событию песнями рубили капусту, солили ее. Совместная работа всегда шла успешнее, радостнее, была удачливой.

По окончании работы устраивалась общая трапеза, для которой заранее варилось пиво и пеклись пироги с капустой. Во время этой трапезы женщины обещали всегда помогать друг другу и быть вместе и в горе, и в радости.

Так труд и быт, будни и праздники тесно переплетались друг с другом, способствуя сплочению людей, их единению.

Среди осенних земледельческих праздников следует от­метить начало жатвы -зажинки, и ее окончание -дожинки.

Зажинки и дожинки - важнейшие земледельческие праздники. Многие исследователи русского быта повествуют о том, как они проводились на Руси. «Выходили поутру зажинщики и зажиншицы на свои загоны, - пишет в своем труде А.А. Коринфский, - зацветала-пестрилась нива му­жицкими рубахами да платками бабьими,... песни зажнивные перекликались от межи до межи. На каждом загоне шла впе­реди всех прочих сама хозяйка с хлебом-солью да со свечой.

Первый сжатый сноп - «зажиночный» - звался «снопом-именинником» и ставился особь от других; ввечеру брала его зажинщица, шла с ним впереди своих домашних, вносила в избу и ставила именинника в красный угол хаты. Стоял этот сноп - до самых дожинок... На дожинки по деревням устраивали «мирскую складчину», ... пекли пирог из новой муки... и праздновали окончание жатвы, сопровождая особыми, 1 приуроченными к тому, обрядами. Жницы обходили все до­жатые поля и собирали оставшиеся не срезанными колосья. Из последних свивался венок, переплетавшийся полевыми цветами. Этот венок одевали на голову молодой красивой девушке, и затем все шли с песнями к деревне. По дороге толпа увеличивалась встречными крестьянами. Впереди всех шел мальчик с последним снопом в руках».

Обычно дожинки приходятся на период празднования трех Спасов. К этому времени оканчивается жатва ржи. Хо­зяева, окончившие жатву, несли последний сноп в церковь, где и освящали его. Такими окропленными святой водой зер­нами засевали озимые поля.

Последний сжатый сноп, украшенный лентами, лоску­тами, цветами, также ставился под образа, где он стоял до самого Покрова. По преданию, сноп обладал магической си­лой, сулил благополучие, оберегая от голода. В день Покрова его торжественно выносили во двор и с особыми заклина­ниями скармливали домашним животным, чтобы не болели. Закормленная таким образом скотина считалась подготов­ленной к долгой и суровой зиме. С этого дня ее уже не выго­няли на выпас, так как наступали холода.

К другим обрядам окончания жатвы относится обычай оставлять на полосе несколько несжатых колосьев, которые завязывали узлом («заламывали бороду»). Затем их прижима­ли к земле со словами: «Илье на бороду, чтобы святой угод­ник не оставил нас на будущий год без урожая».

Своего рода рубежным между осенью и зимой был праздникПокров Пресвятой Богородицы, который отмечал­ся 1 (14) октября. «На Покров до обеда - осень, после обеда - зима», - говорилось в народе.

Покров - один из особо почитаемых православными верующими религиозных праздников. В старинных церков­ных книгах есть рассказ о чудесном явлении Богородицы, которое произошло 1 октября 910 г. В них подробно и кра­сочно описывается, как перед концом всенощного богослу­жения, в четвертом часу утра, местный юродивый по имени Андрей увидел, что над головами молящихся стоит в воздухе Божья Матерь в сопровождении свиты ангелов и святых. Она простерла над прихожанами белое покрывало и молилась о спасении всего мира, об избавлении людей от голода, потопа, огня, меча и нашествия врагов. Когда богослужение кончи­лось, юродивый Андрей рассказал людям о своем видении, и разнеслась весть о чуде. В честь этого чудесного явления русская церковь и установила специальный праздник - По­кров Пресвятой Богородицы. Богородица дева Мария, мать богочеловека Иисуса Христа, по христианскому учению, сыграла важную роль в спасении мира.

По народным представлениям, Богородица была покро­вительницей земледельцев. Именно к ней обращался с молит­вой об урожае русский человек. Именно от нее ждал он по­мощи в тяжелом крестьянском труде. Сам образ земной жен­щины Марии, родившей божественного сына и пожертво­вавшейим ради спасения людей, был близок и понятен ве­рующим, особенно женщинам. Именно к Богородице обра­щались они со своими бедами, заботами, чаяниями.

Праздничная церковная служба в день Покрова по­строена так, чтобы убедить верующих в милости и заступни­честве Богородицы, в ее способности защитить людей от бед и утешитьих в горе. Богослужение в праздник Покрова по­священо раскрытию ее образа как всесильной покровитель­ницы этого мира и как духовного лица, объединяющего во­круг себя небесные и земные силы.

Ко времени празднования Покрова заканчивались осен­ние полевые работы, и крестьяне торжественно отмечали эти события. Народный праздник урожая слился с христианским.

С праздником Покрова связано очень много поверий, уходящих своими корнями в далекую старину. Познакомимся с некоторыми из них. «Придет Покров, девке голову покроет», - говорят старики, а девушки, в свою очередь, втайне молятся: «Батюшка Покров, покрой землю снегом, а мен молодую фатой!» или «Покров, Пресвятая Богородица, покрой мою бедную головку жемчужным кокошником!». Весь день праздника девушки проводят в своем кругу, устраивая вскладчину веселый пир в простодушной уверенности, что «если Покров весело проведешь, дружка милого найдешь».

Таким образом, мы рассмотрели основные календарные праздники, зимние, весенние, летние и осенние, в проведении которых отразился характер русского народа, его верования, обычаи и традиции. На протяжении веков они, безусловно, претерпевали некоторые изменения, связанные с определен­ными историческими событиями, сменой эпох. Но главные смыслы и значения этих праздников до сих пор важны для нашего народа.

Литература

Алмазов С.Ф., Питерский П. Я. Праздники православной церкви. М, 1962.

Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.

Баженова А. Солнечные боги славян. Саратов, 1953.

Белов В.И. Лад: Очерки о народной эстетике. Архангельск, 1985.

Библия. Евангелие (любое издание).

Большой путеводитель по Библии. М., 1993.

Брагинская Н.В. Календарь // Мифы народов мира. М., 1980. Т. 1.С.614.

Белецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.

Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и вос­точных славян: генезис и типология колядования. М., 1982. Громыко М. М. Мир русской деревни М., 1991.

Жигульский К. Праздник и культура. М., 1985

Забелин И. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеве­рия и поэзия. М., 1992.

Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М., 1991.

Земцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. М., 1970.

Ивлева Л.М. Ряженые в русской традиционной культуре. СПб., 1994.

Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники. М., 1973. Весенние праздники. М., 1977. Летне-осенние праздники. М., 1978.

Круглый год. Русский земледельческий календарь / Сост. А. Ф. Некрылова. М., 1989.

Народный месяцеслов. М., 1992.

Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увесе­ления и зрелища. Конец XVIII - начало XX века. Л, 1988.

Поэзия крестьянских праздников / Сост. Земцовский И. И. М., 1973.

Праздничные службы и церковные торжества в Москве. М.,1995.

Пропп В. Я. Русские аграрные праздники: Опыт историко-этнографического исследования. Л., 1967.

Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963.

Рожнова П. Радоница. М., 1991.

Русские: Историко-этнографический атлас. Т. 1-2. М., 1967 -1970.

Рыбаков Е.А. Язычество древних славян. М., 1994.

Сахаров И.П. Сказания русского народа. М., 1990.

Селешников С. И. История календаря и хронология. М.,1977.

Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные

обряды. М., 1990.

Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских,

украинцев, белорусов Х1Х-начала XX вв. М., 1979.

Соколова З.П. Культ животных в религиях. М., 1972.

Степанов Н.П. Народные праздники на Святдй Руси. М., 1992.

Терещенко А. Быт русского народа. СПб., 1996.

Токарев С. А. Народные обычаи календарного цикла - образцы

русской народной хореографии. М., 1984.

Чичеров В. И. Зимний период русского народного земледельче­ского календаря ХУ1-Х1Х вв. М., 1957. Шмелев И. Лето Господне. М., 1989. Этнография восточных славян: Очерки традиционной культуры. М.,1987.

Юдин В. Дни величальные. Страницы народного христианского календаря. Саратов, 1992.

Глава 4. Художественные традиции семейно-бытовых праздников и обрядов

Календарные праздники связаны со сменой времен го­да, с круговоротом природы. Другая группа праздников и об­рядов - семейно-бытовые, посвящена наиболее важным ве­хам иного круговорота - круговорота человеческой жизни, отражает жизнь человека от рождения до смерти, традицион­ный быт и семейные традиции.

К ним относятся: родины, крестины, именины, новосе­лье, свадьбы, похороны. Необходимо отметить, что семейно-бытовые и календарные праздники и обряды тесно связаны друг с другом. Многие ученые считают, что некогда земле­дельческая и семейно-бытовая обрядность, особенно свадеб­ная, составляли единое целое, имея одну общую задачу - дос­тижение благополучия в семье, хорошего урожая. Не случай­но большое сходство наблюдается в календарных и свадеб­ных песнях заклинательного характера. Ряд песен исполняет­ся на календарном празднике и на свадьбе. Часто можно на­блюдать трансформацию аграрно-календарной обрядности в семейно-бытовую (например, купание новорожденного в ко­рыте с зернами злаков, встреча молодых свекровью после венца в вывороченной шубе, ритуальные блюда крестинных и поминальных трапез и т. п.).

Вместе с тем приуроченность к наиболее ярким собы­тиям в личной жизни каждого человека, а не постоянно по­вторяющимся датам, обусловленным сменой времен года, и соответственно иные функции и иное содержание позволяют выделить семейно-бытовые праздники и обряды в отдельную группу. Последовательность проведения объективно задана самой жизнью человека. Поэтому знакомство с семейно-бытовыми праздниками мы начнем с рассмотрения родиль­ной обрядности.

Родильная обрядность

Обычаи и обряды родильного цикла играли огромную роль с древнейших времен. Нельзя забывать, что первой формой социальной организации людей был материнский род, и при трудных бытовых условиях, небольшой продолжи­тельности жизни древнего человека выполнение женщинами своей природной функции деторождения было основным ус­ловием существования рода. События, связанные с этим, воз­водились в культ. Обряды родильного цикла существуют ты­сячелетия и являются древнейшими в истории человечества. Главный смысл родильного цикла определялся заботой о ро­ждении здорового ребенка и сохранении жизни и здоровья матери. Это обуславливало проведение магических обрядов, почти не видоизмененных под влиянием церкви.

В народе бытовала поговорка: «Много детей бывает, но «лишних» Бог никому не посылает». И еще в старину говори­ли: «У кого детей много, тот не забыт от Бога». Многодет­ность в народе всегда приветствовали, осуждение многодет­ных семей порицали, а бездетным сочувствовали. В некото­рых местах России уже во время свадьбы предпринимали ме­ры предосторожности, обеспечивающие успешное деторож­дение молодой женщины. Нередко они носили суеверный оттенок. Н. Сумцов" писал, что в Нижегородской губернии молодых из-за свадебного стола выводят так, чтобы избежать кругового обхождения, иначе молодая не будет рожать. Во время покрывания головы молодой сажают ей на колени ма­ленького мальчика с целью расположить молодую женщину к рождению первенца мужского пола.

Довольно насыщенным разнообразными обрядами, обычаями, суевериями является период вынашивания ребен­ка.

Беременная женщина на Руси была объектом множест­ва суеверий, в которых, однако, нельзя не увидеть рацио­нальное зерно. Некоторые из них регламентировали ее поведение, запрещали или, наоборот, поощряли определенные действия.

" Сумцов Н. Народное воззрение на новорожденного ре­бенка // Журнал министерства народного просвещения. 1880.№11.-С.70-72.

К таковым можно отнести:

Запреты контактов с определенными предметами. Во избежание трудных родов беременной запрещалось пере­ступать через жердь, оглобли, хомут, веник, топор, вилы, грабли, перелезать через забор, окно, ступать на след коня. Нельзя было брать в руки веревки, переходить под ней, чтобы пуповина не обвилась вокруг шеи ребенка и не задушила его. Не рекомендовалось смотреть на огонь - у ребенка будет ро­димое пятно.

Временные и пространственные ограничения. Бе­ременные должны были избегать «нечистых мест» и «нечис­того времени». Им запрещалось стоять или сидеть на пороге, на полене, на меже, находиться на перекрестке, на кладбище, подходить к строящемуся дому, выходить из дома после за­хода солнца.

Запреты в питье и еде. Беременным запрещалось есть рыбу, иначе ребенок не будет долго говорить, есть на ходу - ребенок станет плаксой, не есть заячье мясо - родит пугливого ребенка, не есть тайком, иначе ребенок станет во­ром, не вкушать меда - иначе ребенок будет «золотушным», не употреблять сросшихся плодов - родит двойню, не пить вина - ребенок станет пьяницей.

Социальные запреты. Нельзя во время беременности ругаться с соседями, раздражаться - дабы не испортить ха­рактер ребенка, а также красть, передразнивать кого-либо, участвовать в обрядах (быть крестной матерью, свахой, дружкой на свадьбе, присутствовать на похоронах, обмывать покойника).

Запреты смотреть на все неприятное и безоброч­ное, т. к. предмет, вызвавший отвращение беременной, не­пременно отразится на ее ребенке Не рекомендовалось гля­деть на животных (иначе ребенок родится мохнатым, с длин­ными когтями), на некрасивых людей, а в особенности имеющих какой-либо порок - ребенок будет безобразным. И наоборот, полезным считалось созерцать прекрасное: цветы, месяц, красивых детей в реальности и в различных изображе­ниях - тогда ребенок родится не только здоровым, но и при­ятной внешности.

Определенной регламентации подвергалось и отноше­ние к беременной окружающих. Так, беременной нельзя было отказывать в еде (ведь просит не она, а младенец) - иначе «мыши погрызут одежду», не выполнить ее просьбу (сам не съешь, а беременной не откажи), при ней нельзя было ссо­риться, кричать, громко говорить - испугаешь ребенка

Правда, отношение к беременной в народе было двоя­ким. С одной стороны, она несла добро и являлась олицетво­рением плодородия. Способность беременной к магической передаче плодородия использовалась во многих обрядовых действиях: для увеличения плодовитости скота, домашней птицы, увеличения урожая зерна, плодовых деревьев. Во время засухи будущую маму обливали водой, чтобы вызвать дождь. При пожаре она обходила дом, что помогало погасить пламя. С другой стороны, по суеверным представлениям, от женщины, ждущей ребенка, исходила опасность. Очевидно, это было связано с присутствием в ней двух душ и ее близо­стью к границе жизни и смерти. («С брюхом ходить - на во­роту смерть носить»). И это вызывало разнообразные охрани­тельные меры со стороны окружающих и рождало опреде­ленные суеверия. Так, например, верили, что встреча с бере­менной женщиной приносит несчастье.

Вместе с тем женщина, ждущая ребенка, сама нужда­лась в защите от злых сил, способных навредить ей и ее по­томку. Для защиты от них она всегда имела при себе предме­ты - «обереги»: красные шерстяные нити, лоскуты, ленты, которые она обвязывала вокруг пальца, руки или пояса, пуч­ки разноцветной пряжи, завязанные «мертвым узлом», же­лезные предметы - иголку, нож, а также щепки от разбитого молнией дерева, уголь, кусочки кирпича от печи, соль.

Естественно, и будущую мать, и всю семью очень ин­тересовал пол ребенка. И не из простого любопытства: от этого напрямую зависело благополучие семьи Рождение мальчика означало появление помощника и будущего кормильца, девочка же воспринималась как разорительница, ко­торой уже с раннего возраста нужно готовить приданое. А повзрослев и выйдя замуж, она покинет родной дом и будет работать на чужую семью. Способов угадать пол ребенка су­ществовало много. Сохранилось древнерусское свидетельст­во о гадании подобного рода: «...и чреваты жены медведю хлеб дают из рук, да рыкнет, девица будет, а молчит- отрок будет». Кончив ткать, будущая мать выбегала на улицу и ждала первого встречного, считалось, что его полу и будет соответствовать пол ребенка. Мальчика следует ждать в том случае, когда у последнего ребенка в семье на шее волосы не заканчиваются косичкой, когда отец будущего ребенка най­дет во время пути кнут, когда посаженный за свадебный стол ребенок выберет какую-нибудь принадлежность мужчины, например, трубку, а не платок или наперсток.

Следующим этапом родильной обрядности являются обряды, сопровождающие появление ребенка на свет. Не­обходимо отметить, что в этих обрядах участвовали, главным образом, женщины: бабка-повитуха, родственницы и соседки. Участие же мужчин было весьма ограниченным. Своеобраз­ным церемониймейстером родов выступала бабка-повитуха. Без повивальной бабки не обходилась ни одна крестьянская семья. Она занималась не только принятием родов, но, глав­ное, умела выполнять необходимые, с точки зрения крестьян, процедуры над ребенком и роженицей, сопровождая их маги­ческими действиями. Основными процедурами были: обреза­ние пуповины, действия с последом и купание ребенка. Все действия повитухи с

Без праздников жизнь скучна и однообразна. Праздники созданы для того, чтобы мы могли ощутить полноту жизни, повеселиться и отвлечься от рутинных забот. Особенно тоскливой без праздников была бы зима – из-за мороза и темноты вечерами сильно не разгуляешься, а телевизор уже опостылел! Поэтому зимой так много веселых праздников: и Новый год и Рождество Христово и Крещение Господне.

Новогодние перестановки или когда же наступает Новый год?

Самым любимым и долгожданным зимним праздником для всех был и будет Новый год. Дети с нетерпением отсчитывают дни до Новогодней ночи в надежде получить подарки, а взрослые спешат избавиться от накопившегося за прошедший год груза проблем. Отмечая наступление Нового года ночью 31 декабря, многие из нас даже и не задумываются, что этот замечательный праздник несколько раз переносили. А ведь в языческие времена наступление Нового года символически связывали с весенним равноденствием и провожали старый год 22 марта. С 998 г. год начинался 1 марта, а связано это было с введением нового летоисчисления (в связи с Крещением Руси) и принятием Юлианского календаря. Со временем Новый год стали встречать 1 сентября. Идея заключалась в том, что к сентябрю урожай был собран, а значит, можно подводить итоги прошедшего года. В 1699 г. Петр I утвердил новую дату – 1 января и основал традицию ожидать прихода Нового года шумно и весело.

Традиции праздничного застолья на Новый год

Для встречи Нового года принято приглашать к себе в гости близких друзей и любимых родственников. Традиционные новогодние гуляния продолжаются до утра. В Новый год под елочку подкладывают подарки всем без исключения – и детям, и взрослым.

Обязательным атрибутом Новогоднего празднования является украшенная елка. Лесную гостью украшают не только стеклянными шарами и гирляндами, но и разными «вкусняшками», завернутыми в фольгу – мандаринами, конфетами, яблоками, орехами. На дверях вешают еловые ветки или венки. Создают атмосферу праздника и зажженные повсюду свечи.

Обязательными гостями Новогоднего вечера должны быть Дед Мороз и Снегурочка. Кстати, под елку желательно поставить символические изображения этих сказочных персонажей.

Согласно традициям, на столе в Новый год должно быть представлено 12 различных блюд. Однако советский период истории внес свои коррективы и теперь невозможно представить новогодний стол без салата «Оливье», «Советского шампанского» и мандарин.

В новогоднюю ночь принято устраивать с переодеванием или надеванием маскарадных масок. Чтобы не скучать, можно придумывать забавные конкурсы и игры за новогодним столом.

Новый год вступает в законные права в полночь 31 декабря под оглушительный бой курантов. В последние мгновенья уходящего года принято принимать поздравления от действующего президента. А под звон бокалов с шампанским нужно постараться загадать желание – если успели, то оно обязательно сбудется.

Наступление Нового года пропустить невозможно – освещающие все вокруг фейерверки и взрывающиеся петарды известят всех о свершившемся событии.

Немного о праздновании Рождества

В то время как Новый год – это пышный и шумный праздник, не предусматривающий абсолютно никаких ограничений в еде или играх, а – тихий и скромный праздник. В Сочельник, т.е. 6 января, завершается пост, и трапезу начинают не ранее восхода первой звезды. Для трапезы в Святой вечер нужно приготовить 12 блюд, обязательно постных, и, конечно же, кутью. Кутью варили всегда из пшеницы, риса, ячменя или гороха и приправляли сладким узваром с медом, сухофруктами, маком и др.

А вот на Рождество (7 января) уже готовили праздничный ужин и всей семьей садились за стол. Согласно традициям, на столе символически укладывают охапку сена как напоминание о том, что Иисус родился в хлеву для скотины. Для трапезы готовят уже мясные и рыбные блюда, но центральным блюдом вечера должна стать кутья. Традиционно празднование начинают с кутьи, ведь по народному поверью тот, кто съел в Рождество хотя бы одну ложку кутьи, будет здоров и успешен в наступившем году.

Современным людям очень трудно соблюдать вековые традиции по организации того иного праздника. Постоянная занятость, стрессы и спешка не позволяют выделить достаточно времени на приготовление нужных 12 блюд или той же кутьи. Однако праздники как раз и созданы для того, чтобы остановить свой бег на минутку, подарить близким свою любовь и ощутить причастность к традициям своего народа.

Празднуем Крещение Господне

Крещение Господне празднуют в ночь с 18 на 19 января. Из-за того, что для истинных христиан церковное крещение было событием очень важным и значимым, крещение спасителя Иисуса Христа в речке Иордан приобрело особую масштабность. Поэтому Крещение – это основной церковный праздник, в который все христиане стараются покаяться в совершенных за год грехах.

Очищение души происходит посредством купания в зимней проруби. Сначала в церкви совершается богослужение, посвященное Крещению Христа, а затем все священники и люди, пришедшие в церковь, совершают крестный ход к близлежащему водоему. Прорубается полынья и священник освящает воду по всем церковным канонам. После освящения вода становится целительной и трехкратное окунание в ледяную воду способствует очищению души и исцелению от хворей. Святую воду рекомендуется набрать и окропить дом, давать как лекарство больным людям или использовать как средство от разных приворотов, сглаза и т.д.

В Крещенский Сочельник принято готовить на ужин постную кашу и овощи. Вечер накануне Крещения издавна славился народными гуляниями, гаданиями и прочими таинствами. К примеру, в Крещение было принято выбирать себе невесту, крестить детей и заключать браки.

Крещением завершается цикл зимних праздников, и зима начинает понемногу сдавать свои позиции. Несмотря на то, что крещенские морозы самые сильные, народ знал, что зима лютует напоследок.

Волшебные дни новогодних праздников для общения и игр с малышами - лучшего времени не найти. Переплетение славянских языческих традиций и христианской мифологии превратили это время в одну добрую сказку, и детям будет не только интересно услышать ее, но и принять в ней активное участие – и как творцам, и как действующим лицам.

В давнюю-давнюю старину, у наших пра-пра-пра бабушек и прадедушек, древних славян, были свои традиции отмечать праздники. Мы их можем помнить из сказок, которые рассказывали нам наши бабушки, а также из сборников русских народных сказок, которые дошли до наших дней. Древние традиции несли в себе народную мудрость. Ведь славяне, наши предки, знали очень многое, жили в гармонии с природой, и дружили с разными зверями и птицами, даже знали их язык! Помните, как Ивану царевичу помогали и медведь, и щука, и сокол в небе, чтобы освободить Василису из Кощеева царства? «Сказка ложь, да в ней намек - добрым молодцам урок»- так заканчивалась практически каждая народная сказка. Поэтому сейчас, прислушиваясь к нашим сказкам, мы можем многое узнать о нашем народе, о том, какими знаниями и умениями владели наши предки.

И вот наступило самое сказочное время - новогодье! Мы все ждем чуда. Надеемся, что духи этого времени исполнят наши самые заветные мечты.
А как же раньше отмечали зимние праздники наши предки? Ведь традиция отмечать новый год 1 января пошла только после указа Петра 1! А до этого новый год встречали в сентябре, а совсем в древности - в марте, в день весеннего солнцестояния .
И что, получается что наши прабабушки и прадедушки зимой не веселились, не наряжали елку, не накрывали стол, не созывали гостей?
Давайте вернемся в то далекое время и посмотрим, как же переживали суровую зиму наши предки?

Оказывается, встречать зимние праздники в древности начинали уже 24 декабря – именно в этот день стартовали Коляды , а за ними Большие Велесовы Святки . В это время, по поверью, открывались врата между реальным миром и миром духов – миром Яви и миром Нави. И важно было найти общий язык со сверхъестественным – у сил добра попросить процветания и защиты, а силы зла - как следует задобрить подарками.
У славян сказочным деревом всегда считался дуб . И именно на дуб вешали подарки для добрых и злых духов. Помните, у А. С. Пушкина: «У Лукоморья дуб зеленый, златая цепь на дубе том…». Дуб – это могучее дерево, символ огромной жизненной силы, долголетия, священное дерево бога Перуна. Дуб давал людям энергию и защиту. Первый хлеб пекли из дубовых желудей, растирая их в муку.

Петр 1 внес свои изменения и в традиции празднования Нового года. Он повелел по западному образцу украшать дома и ворота еловыми и сосновыми лапами. Традиция прижилась быстро, т.к. именно ёлки и сосны зимой оставались зелеными, радовали глаз, и наряжать их понравилось всем детям и взрослым.
В старину ёлку украшали различными лакомствами: орехами в яркой обертке, конфетами, красными рябиновыми гроздьями и даже овощами. На ветках горели восковые свечи, которые затем уступили место электрическим гирляндам. А блестящие шары появились сравнительно недавно - примерно сто лет назад. Макушку елки венчала Вифлеемская звезда, на смену которой потом пришла красная, пятиконечная.
Ёлочку наряжать - одно удовольствие, а уж если елочные игрушки сделаны своими руками, да совместно с детишками, тем более!
Давайте попробуем вместе с малышами заняться украшением праздничного дерева, ведь дети не должны оставаться в стороне в ожидании, а быть самыми активными участниками в подготовке праздника!

Можно начать с самого простого и доступного для малышей: бумажные «фонарики», снежинки, цепи, гирлянды или игрушки из ваты.
1. «Фонарик» . Инструкция: лист цветной бумаги размером 120х180 см сложить пополам, поперек сгиба разлиновать бумагу, отступая от края листа 1,5-2 см и сделать надрезы. Из листа плотной бумаги другого цвета размером 100х180 см склеить цилиндр. Края подготовленного листа бумаги с надрезами смазать клеем и обернуть вокруг цилиндра.
К верхнему краю приклеить петельку из сложенной пополам полоски бумаги.
2. «Цепь» . Нарезаем серпантин или просто полоски из достаточно плотной цветной бумаги одинакового размера. Склеиваем колечком, продевая концы сквозь предыдущее «звено». Более сложный вариант – складываем пополам квадратики бумаги одинакового размера и рисуем петлю («горлышком» к сгибу) , вырезаем и сцепляем петли между собой, захватывая раскрытыми «створками» предыдущее звено .
3. Игрушки из ваты . Как сделать игрушечные фрукты: скатываем вату в плотные ровные шарики такого размера, каким должен получиться фрукт. Конец отрезка проволоки оборачиваем кусочком черной ткани и продеваем сквозь ватный шарик, оставшийся снаружи конец оборачиваем зеленой тканью или бумагой, оставляя на конце загнутый крючок (на него мы будем подвешивать игрушку). Раскрашиваем фрукт акриловыми красками, раскладываем на ткани для просушки. После к «плодоножке» прикрепляем листочки, вырезанные из картона или зеленой ткани. Если это «вишни», скручиваем плоды попарно, если рябина – делаем грозди.

Здесь вас ждет мастер-класс по изготовлению ватных елочных игрушек:
Ёлочные игрушки своими руками:
Мастер-класс поделок елочных игрушек:
Новогодние распечатки. Ажурные шарики:

31 декабря , последний день уходящего года, отмечался славянами как. В этот день хорошо бы навестить своих родных. Щедрец славен щедро накрытым праздничным столом. Перед пиром было принято повеселить народ песенками – «щедровками» . Состав ряженых был такой же, как и на Коляде.

Колядовщики подходят к дому или к толпе людей и поют: «Щедрый вечер! Добрый вечер!» :

Главным символом процветания и щедрости на праздничном столе славян был запеченный румяный поросенок , поскольку «свинина» означает «плодородие», от санкритского – «рождать». Вот и повод для праздничного занятия - малышам наверняка будет увлекательно приготовить вместе со взрослыми печенье в виде веселых хрюшек .
Можно взять готовое слоеное тесто или сделать по рецепту:
С помощью круглой формы вырезать «мордочки» свинок, с помощью овальной формы поменьше вырезать пятачки и нарезать маленькие треугольники – это будут ушки. Чуть-чуть смачивая заготовки водой, приклеиваем к мордочкам пятачки и зубочисткой прокалываем «ноздри». Каждое «ушко» сгибаем под прямым углом и ставим, немного отступив от края и вдавливая их ножом. Из сахарного горошка, изюминок или кусочков ореха делаем «глазки». Выкладываем на смазанный и посыпанный мукой противень и выпекаем в духовке до зарумянивания.

1 января отмечается День Морока (Мороза) , который в древние времена ходил по деревням и насылал крепчайшие морозы. Со временем, дедушка стал добрым и щедрым, заботиться о детишках, раздаривая подарки. Встретиться с ним в этот день ваши дети должны обязательно! Будут ли это приглашенные профессиональные артисты или же Дедом Морозом нарядится папа, не важно. Главное, подготовиться к встрече с дедушкой: чтобы он не отморозил нос и щеки, задобрить его подходящим к случаю стихотворением.

ДЕД МОРОЗ З. Александрова Шел по лесу дед Мороз Мимо кленов и берез, Мимо просек, мимо пней, Шел по лесу восемь дней. Он по бору проходил - Ёлки в бусы нарядил. В эту ночь под Новый Год Он ребятам их снесет. На полянках тишина, Светит желтая луна.. Все деревья в серебре, Зайцы пляшут на горе, На пруду сверкает лед, Наступает Новый Год!

Отличная подборка детских стихотворений про Новый год ждет вас здесь:
А здесь вас ждет увлекательная история Деда Мороза:

С 1 по 6 января славянами отмечались Велесовы Дни или Ворожные Вечера . Это была вторая часть 12-дневных колядок , и она была посвящена домашним животным – потому и связана с именем Велеса, покровителя скота и пастухов. По традиции в это время ряженые отправлялись ходить по домам и колядовать. Колядовать любят и дети, и взрослые. Очень хорошо, если соберется для этого дружная компания. Традиционно колядующие рядились в костюмы зверей – медведя, быка, козы, в вывернутые мехом наружу тулупы и маски – чтобы нечистая сила их не узнала.
Колядующих благодарят, угощают, дают с собой разные деревенские лакомства – колбасы, масла, мясо, порою немного денег.

Ребятишки получают в награду копейки и пряники – “козульки” – фигурки коней, коровок, оленей, овечек, птиц.
Рецепт козуль вы можете подсмотреть на нашем сайте :
Все принимают участие в этих обрядах. Дети раскидывают зерна по полу, зерна летят в хозяев избы, которые добродушно отряхивают их и благодарят ребят за добрые пожелания.
Нарядитесь, запаситесь торбами, выучите тексты колядок и отправляйтесь по соседям – встретят вас приветливо, ведь с вами в дом пришли добрые духи предков.
Для поддержания традиции и праздничного настроения, можно вместе с детишками основательно подготовиться и изготовить маски.

1. Маска козы. Приложенную схему-выкройку следует увеличить. Разрезаем и склеиваем по указанным контурам. Рожки сгибаем пополам по линиям, отмеченным точками и складываем гармошкой, делая один конец складки шире, а к сгибу сводя на нет. Слегка раскрываем широкий конец и вставляем в треугольные прорези на лбу. После сгибаем уши. Бороду делаем из двух одинаковых частей, закрепив из под подбородком после того, как маска будет готова. Проклеить место крепления маски по бокам плотной бумагой или тканью. Проделать отверстия и закрепить резинку. Для костюма козы подойдет широкий цветастый сарафан на кокетке с фартуком, который можно надеть прямо поверх пальто.
2. Маска медведя . Выкройку вырезать, сделать прорези для глаз и раскрасить. Проклеить место крепления маски по бокам плотной бумагой или тканью. Проделать отверстия и закрепить резинку. Для костюма медведя хорошо подходят детские комбинезоны, пончо и объемные свитера. Достаточно пришить на живот овал из светло-коричневой ткани – получится медвежье брюшко. На варежки или перчатки можно пришить треугольные лоскутки черной или коричневой ткани – будут медвежьи «когти».

А так же можно с детками выучить слова колядок:

Пане-государе, вы спите иль чуете? Иль дома ночуете? Велите колядовать, Коляду запевать? *** - Коляда, Коляда! Дома ли хозяева? Коляда, Коляда! Пекли ли лепешки? Коляда, Коляда! Варены ли свиные ножки? Коляда, Коляда! Готов ли потчевать? Безусловно, главным праздником зимушки – зимы является Рождество , которое отмечается с 6 на 7 января , по православному календарю. Любопытно, что как раз 6 января, в Турицы Зимние заканчиваются Велесовы Дни, закрываются врата Нави, нечистая сила отправляется домой, и на земле воцаряется порядок. В обрядовой стороне рождественских мистерий важное место занимает так называемый вертеп , который историографы считают ни много ни мало – предтечей театра . Вертеп – древнерусское слово. Обозначает оно пещеру. Согласно Священному Писанию, Сын Божий – Младенец Иисус Христос – родился в вертепе, где остановились на ночлег Дева Мария и праведный Иосиф. Но вертепом также называлось старинное сценическое кукольное представление, рассказывающее о рождении Младенца Иисуса Христа. Принято считать, что с этого кукольного рождественского представления и начинается история кукольного театра на Руси. Традиционно вертеп представлял собой двухуровневый ящик, иногда выглядящий как макет дома или церкви с крестом на крыше, с отсутствующей передней стенкой – на втором его этаже разыгрывались библейские сюжеты, а на первом – мирские сценки и житейские анекдоты. Вертепы переносились из дома в дом, с площади на площадь, и там, перед честным народом, разыгрывались представления. В настоящее время более всего известны статичные вертепы. В русской традиции вертепы были небольшими, легкими, удобнопереносимыми ящичками. Их размеры зависели от размеров самих кукол. А вертепные фигурки не должны были быть меньше указательного пальца. Было бы замечательным в рождественские праздники окунуться в волшебный и сказочный мир - создать маленький кукольный театр, рождественский вертеп . За основу берем коробку, оставляем только три стенки и дно, драпируем тканью. Дно выстилаем соломой, елочными веточками или желтой пряжей. Из любой коробочки мастерим колыбельку, кладем туда подстилку из кусочка ваты и укладываем сверточек из ткани. Рядом с колыбелькой располагаем две фигурки – Марию и Иосифа, которые можно вылепить из пластилина или соленого теста. Примечательно, что на Рождество, как и на Новый год, принято дарить подарки. Раньше считалось, что Рождественский подарок должен быть сделан своими руками, но сейчас это может быть и купленный подарок. Очень символично в этот праздник дарить друг другу фигуры ангелов, сделанных самостоятельно либо купленных. Подаренного ангела нужно подвешивать в комнате и он обязательно подарит в новом году счастье, удачу и успех своему обладателю. Ангелочка сделать самим совсем не сложно: Новогодний ангел: Ангел из бумажного стаканчика: Ангел из ракушек: Наступает вечер, в доме зажигаются свечи, и наступает пора для доброй рождественской истории. Где бы вы ни встречали этот светлый праздник, куда бы вас ни забросила судьба, главное одно: Рождество – это день, который символизирует исток, начало, праздник, несущий свет и покой, день, когда нужно задуматься о своем месте в жизни и дать себе обещание стать выше и лучше. Рождество – это праздник света и цвета, праздник всепобеждающей любви ко всем людям. Вам в помощь: Рецепты рождественского печенья: Святки, святочные рассказы: Пряничные домики: Рождественские венки: Счастливого вам праздника и волшебства! Еще статьи

Зима сейчас не всегда радует снежной погодой, но с приближением новогодних торжеств настроение все одно поднимается в предвкушении карнавалов, шумного застолья, фейерверков и подарков. Под конец года календарь нас радеет целой чередой интересных праздников, которые занимают несколько недель. Если прибавить к ним еще и католическое Рождество с китайским Новым годом, а наш народ любит веселиться по любому подходящему поводу, то можно до самой весны отрываться в клубах да на веселых пирушках. Но здесь мы перечислим традиционные русские зимние праздники, ставшие для восточных славян народными. Знание истории поможет вам лучше подготовиться к предстоящему веселью и даст возможность блеснуть в компании эрудицией, если случайно зайдут споры на эту увлекательнейшую тему.

Традиции зимних праздников

Многие цари и императоры, стремясь выглядеть реформаторами, начинали перекраивать календари, запрещали старые торжества и вводили на их место свои собственные. Иногда подобные начинания после смерти диктаторов забывались, но в других случаях интересные идеи приживались, особенно когда они падали на благодатную почву. Славяне всегда славились умением гулять от души, поэтому новому желанию царя Петра не особо противились, и с 1699-го года традиция наряжать зеленые елочки в канун Нового года постепенно стала общенародной. Европейские новшества по дате проведения очень удачно совпали с Большими зимними святками (7 января – 19 января ). Новый главный зимний праздник страны во многом напоминал святочные игрища, когда люди рядились в чертей, зверей и других существ, собирали угощения с местных жителей, и ходили с песнями да колядками по улицам.

Для христиан на первом месте среди новогодних зимних праздников, несомненно, стоит Рождество. Начинают его встречать еще в (6 января ), когда следует поминать усопших за постным столом в кругу самых близких людей. 7 января уже разрешалось проводить красочные шествия со звездой в карнавальных нарядах. Таким образом, старые обряды удачно сливались с христианскими традициями, и народ имел возможность шумно провести зимние праздники, следуя обычаям предков, не нарушая новых законов.

(13 января ) – последствие ленинских реформ, когда большевики жестко перевели страну с юлианского календаря на грегорианский календарь, передвинув все зимние праздники на целых 13 дней. Естественно, что народ подобные новшества принял своеобразно, начав отмечать их, как по старому, так и по нововведенному стилю. В христианском календаре Старый Новый год припадает на поминание преподобной Мелании и Василя, что всегда отражалось в народных обрядах. Например, в украинских селах Меланкой наряжали парня, а Василем – красивую девушку, и они в компании ряженых цыган, козы, медведя, деда, бабы и других персонажей обходили все село с особыми песнями щедривками.

Крещенский Сочельник (18 января ) знаменовал подготовку к большому празднику – Великому водоосвящению. Следовало поститься, кушать овощные блинчики, кашу, кутью, медовые оладьи. На Богоявление Господне Крещение (19 января ) люди стекались к водоемам, где возле крестообразной полыньи (Иорданьи) проводились службы. Кстати, купание в ней, даже в стужу, считалось полезным для здоровья делом, ведь при этом проводится полное очищение тела от грехов.

Думаем, что наш небольшой обзор на этом можно закончить, хотя после Крещения есть еще много интересных дат. Можно долго описывать, какие бывают зимние праздники, упомянув еще, например, веселый Татьянин день (25 января ) или День святого Валентина (14 февраля ), но формат статьи просто не уместит такого большого материала. Желаем вам весело отметить новогодние торжества по новому и старому стилю!

Рожество - один из любимых праздников русского народа и в православной Руси, и в современной России. С него начинались Зимние

святки (двухнедельный период от Рождества до Крещения, в середине которого отмечался Новый год). Рождество по вре­мени совпадало с зимним солнцеворотом, когда, по наблюде­ниям наших далеких предков, начинал постепенно увеличи­ваться световой день. 25 декабря в древности праздновался праздник рождения солнца, которое предвещало весеннее возрождение природы. Католическая и протестантская церк­ви до сих пор именно в этот день отмечают Рождество Хри­стово, а в России в 1918 г. он был перенесен на 7 января.

Предшествующий Рождеству 40-дневный Рождествен­ский (Филипповский) пост заканчивался обычно рождествен­ским сочельником, во время которого, с появлением на небе первой звезды, начиналась праздничная трапеза.

С утра рождественского дня в православной Руси было принято колядовать (от слова «коляда»). Точный смысл и происхождение слова «коляда» пока не установлены. Суще­ствует предположение, что оно имеет нечто общее с римским словом «календа», что означает начало каждого месяца (от­сюда и слово «календарь»). Другая гипотеза сводится к тому, что слово «коляда» происходит от слово «коло» - круг, ко­ловорот и означает конец солнечного круга, его «поворот» на лето («Солнце - на лето, зима - на мороз», - гласит русская пословица). Колядой также называлось одно из древне-славянских солнечных божеств.

Колядовали чаще всего дети и молодежь, реже взрос­лые. Хождение из дома в дом со звездой, символизирующей вифлеемскую звезду, а также пение колядок (древних поздра­вительных песен в честь Коляды), рождественских гимнов, славящих Христа, - важнейшие элементы праздника. Со­гласно Евангелию, вифлеемская звезда привела волхвов к пещере, где родился Иисус. Во время праздничного обхода дворов колядовщики восхваляли хозяев, их детей и дом.

Например:

Уродилась Коляда

Накануне Рождества

За речкою, за быстрою.

Как искала Коляда

Государева двора.

Нашла Коляда

Государева двора!

Государев двор

Не мал, не велик,

На десяти столбах,

На семи ветрах.

Хозяева одаривали ряженых, приглашали их в дом, угощали. Сам Коляда - древнеславянский мифологический персонаж - упоминается в большинстве рождественских поздравительных народных песен.

Святки отмечались с 25 декабря (7 января) до 6 января (19 января). Первые шесть дней назывались «святые вечера», вторые шесть - «страшные вечера». У древних славян на этот период приходились праздники, связанные с культом природы, ее возрождением, поворотом солнца к весне и увеличением продолжительности светового дня. Этим объясняются многие условно-символические действия, дошедшие до нас с языческих времен. Религиозно-магические обряды, направленные на заботу о будущем урожае, заклинания о приплоде скота символизировали начало подготовки к весне, к новому циклу земледельческих работ.

Этим обуславливалось и содержание многих колядок, неизменно включающих пожелания хорошего урожая и благополучия. В середине святок, 31 декабря (13 января), т.е. в канун Нового года, отмечался Васильев вечер (или как его еще называли «щедрый вечер»). Снова дети и молодежь ходили по домам с поздравлениями и песнями-колядками. У каждого участника обряда была своя любимая колядка, которую он пел хозяину дома и членам его семейства.

В новогодней обрядности поражает обилие мотивов, связанных с вссенне-летними крестьянскими работами, хотя, казалось бы, до этих работ еще далеко (в колядных песнях трудолюбивый хозяин, восхваляемый колядовщиками, «ходит по двору в плугом», «собирает хороший урожай», а «на лугу пасется скот»). Объясняется это тем, что первоначальной основой зимних новогодних обычаев была так называемая «магия первого дня»: крестьяне верили в то, что все происходящее в первый день нового рождения солнца распространится на все последующие дни, недели, месяцы и год в целом.

Одаривание при колядовании было не просто платой, а своеобразным магическим актом, призванным, как и весь обряд, обеспечить удачу семье в наступающем году. Колядующие получали особую обрядовую еду: фигурное печенье, изображающее домашних животных («козульки», «коровки»), а также пироги, ватрушки и т.д. Причем вплоть до XX века в сознании крестьян сохранился древний смысл этого одаривания. Считалось, что если хозяйка не одарит колядующих, то закрома в ее хозяйстве в наступающем году будут пусты. Это поверье отражалось в текстах колядок.

Например:

На плите есть пирог,

Ты не режь. не ломай,

Лучше весь отдай!

Кто подаст пирога,

Тому полон двор скота,

Девяносто быков,

Полтораста коров.

А не дашь пирога,

Мы быка за рога...

С магией первого дня были связаны многочисленные гадания, при помощи которых люди старались угадать свою судьбу в новом году. Большинство гаданий совершалось во второй половине святок. В народе эти вечера назывались «страшные», так как существовало поверье, что вся нечистая сила сопротивляется воскресающему солнцу и собирается вместе, чтобы противостоять этому. Любое же гадание, по народным поверьям, невозможно без помощи ведьм, чертей, оборотней и прочих представителей нечистой силы.

В течение двух недель все население собиралось на праздничные вечеринки - так называемые посиделки и игрища, на которых пели хороводные и плясовые песни, частушки, устраивали всевозможные игры, разыгрывали сценки; сюда же приходили ряженые.

Ряженье было одним из любимых развлечений молодежи. Некогда ряженье имело магический смысл, но со временем оно превратилось в развлечение.

Завершает Зимние святки христианский праздник - Крещение, накануне которого отмечается крещенский сочельник, последний день святочных гуляний. Крещение -один из двенадцати главных (двунадесятых) христианских праздников. В основе его лежит евангельское сказание о крещении Иисуса в реке Иордань Иоанном Крестителем.

Накануне Крещения девушки гадали. При этом часто звучали так называемые подблюдные песни, под которые из сосуда с водой вынимались предметы, принадлежащие той или иной участнице гадания. Слова песни, исполнявшиеся при этом, должны были предсказать те или иные события в жизни девушки.

На Руси празднование Крещения сопровождали обря­ды, связанные с верой в животворную силу воды. Главное событие праздника - водосвятие - обряд великого освяще­ния воды. Он проводился не только в православных храмах, но и в прорубях. Во льду делалась прорубь в виде креста, ко­торая по традиции называется Иорданью. К ней направляется после церковной службы возглавляемый священником крест­ный ход. Освящение воды, торжественный крестный ход воз­ле Иордани, наполнение сосудов святой водой - составные элементы этого ритуала.

По обычаю, на Крещение в народе устраивались смот­рины невест: нарядные девушки стояли около Иордани и парни со своими матушками присматривали себе невест.

В этот день русский народ внимательно следил за пого­дой. Было подмечено, что если во время хождения по воду идет снег, то будущий год будет хлебородный.

Одним из любимейших праздников русского народа была масленица - древнеславянский праздник, знаменую­щий прощание с зимой и встречу весны, в котором сильно выражены черты аграрного и семейно-родового культов. Для масленицы характерны многие условно-символические дей­ствия, связанные с ожиданием будущего урожая и приплода скота.

Целый ряд обрядовых моментов показывает, что мас­леничные празднества были связаны с обращениями к солн­цу, «идущему на лето». Весь строй праздника, его сюжет и атрибуты призваны были помочь солнцу одержать верх над зимой - сезоном холода, мрака и временной смерти приро­ды. Отсюда и особое значение солярных знаков в ходе празд­ника: образа солнца в виде катящегося горящего колеса, блинов, катания на лошадях по кругу. Все обрядовые действия направлены на помощь солнцу в его борьбе с холодом и зи­мой: первобытные люди как бы не верили, что солнце непре­менно совершит свой круг, ему надо было помочь. «Помощь» человека выражалась в семильной магии - изображении круга или кругового движения.

Обязательные для масленицы блины не только симво­лизируют все чаще появляющееся солнце, но и являются древней обрядовой поминальной пищей всех восточных сла­вян. С культом предков связан обычай оставлять первые ис­печенные блины за окошком, чтобы их расклевали птицы.

Кое-где первый блин отдавался нищим, чтобы они помянули усопших.

Во многих семьях блины начинали печь с понедельни­ка. Накануне вечером, когда появлялись звезды, старшая в семье женщина потихоньку от прочих выходила на реку, озе­ро или к колодцу и призывала месяц выглянуть в окно и по­дуть на опару.

Это отразилось в текстах некоторых так называемых масленичных песен:

Месяц, ты, месяц,

Золотые твои рожки!

Выглянь в окошко,

Подуй на опару!

Каждая хозяйка имела свой рецепт приготовления бли­нов и держала его в секрете от соседей. Обычно блины пек­лись из гречневой или пшеничной муки, большие, во всю сковородку или с чайное блюдце, тонкие и легкие. К ним по­давались сметана, яйца, икра и пр.

Масленица - самый веселый, разгульный праздник, ожидавшийся всеми с большим нетерпением. Масленицу на­зывали честной, широкой, веселой. Величали ее и барыней Масленицей, госпожой Масленицей.

Уже с субботы накануне праздника начинали отмечать «малую масленку». В этот день дети с особым азартом катались с гор. Существовала примета: кто дальше прокатится, у того в семье уродится лен длиннее. В последнее воскресенье перед масленицей было принято наносить визиты родственникам, друзьям, соседям и приглашать всех в гости на масленицу.

Масленичная неделя была буквально переполнена празд­ничными делами. Обрядовые и театрализованные действа, тра­диционные игры и забавы до отказа заполняли все дни. Во мно­гих областях России принято было делать чучело Масленицы из соломы, наряжать его в женское платье и возить по улицам. По­том чучело ставили где-нибудь на видном месте: здесь в основ­ном и проходили масленичные развлечения.

На масленицу царила атмосфера всеобщей радости и веселья. Каждый день праздника имел свое название, за каж­дым закреплены были определенные действия, правила пове­дения, обычаи и пр.

Первый день - понедельник - назывался «встреча масленицы». Ее ждали и встречали, как живое существо. Де­ти с утра выходили на улицу строить снежные горы. При этом они скороговоркою причитали: «Звал, позвал честной Семик широкую масленицу к себе в гости во двор. Душа ль ты моя, масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах по­валяться, сердцем потешиться», «Уж ты ль, моя масленица, красная краса, русая коса, тридцати братов сестра, сорока ба­бушек внучка. Приезжай ко мне во тесовый дом речью насла­диться, душой потешиться, телом повеселиться!».

Встречу масленицы русские люди начинали с посеще­ния родных, С утра свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу с матерью, а вечером сами приходили к сватам в гости. Здесь, за круговой чашей, условливались, как и где проводить время. Кого звать в гости, когда кататься по ули­цам на тройках.

К первому дню масленицы устраивались общественные горы, качели, вислые и круглые, балаганы для скоморохов. Не ходить на горы, не кататься на качелях, не потешаться над скоморохами, не веселиться в старину означало лишь одно - быть больным, немощным, жить в горькой беде.

В дни праздника свекровь обязана была научить свою невестку печь блины, ведь молодожены встречают своей семьей первую масленицу. Если нет свекрови, то теща при­ходит к зятю в дом и учит печь блины свою дочку. В старину зять и дочь должны были лично пригласить ее «поучить уму-разуму», Это приглашение считалось нашими предками ве­ликой честью, о нем говорили все соседи и родные. Званая теща обязана была прислать с вечера все необходимое для выпечки блинов: таган, сковороды, половник и кадку, в кото­рой ставилось тесто. Тесть присылал мешок гречневой или пшенной муки и коровьего масла. Пренебрежение зятя к этим обычаям считалось большой обидой.

Второй день праздника - вторник - назывался «заигрыши». На заигрыши приглашались девицы и молодцы друг к другу в гости на горах покататься, поесть блинов. К этому дню братья устраивали горы для сестер среди двора. Родите­ли посылали «зваток» к родным и знакомым пригласить их дочек и сынков со словами: «У нас горы готовы и блины ис­печены - просим жаловать». Посыльных встречали с поче­том и приветом, угощали вином и блинами и отпускали с на­казом: «Кланяйтесь хозяину и хозяйке с детками, со всеми домочадцами».

Третий день масленицы - среда - носил название «лакомка». В этот день тещи приглашали своих зятьев на блины. Насмешливый русский народ сочинил о заботливой теще несколько песен («Как теща про зятя блины пекла», «Как у тещи головушка болит», «Как зять-то устал, теше «спасибо» сказал»), которые вечером пели только холостые парни, при этом разыгрывая все то, о чем пелось в этих песнях.

«Широкий» четверг - это кульминация праздника, его «разгул», перелом. В этот день продолжались катания, по улицам, масленичные обряды и проходили кулачные бои. Для катания составлялись целые поезда. Выбирали огромные са­ни, ставили в середине столб, на столб привязывали колесо. За этими санями тянулся поезд с поющими и играющими. В старину в некоторых местах возили на санях дерево, укра­шенное лоскутами и бубенчиками. Рядом усаживалась Чест­ная Масленица в сопровождении шутов и песенников.

Кулачные бои начинались утром и заканчивались вече­ром. Сначала шли бои «сам на сам», т.е. один на один, а по­том уже «стенка на стенку».

Пятница - «тещины вечерки»: праздник еще кипит, но уже начинает двигаться к своему завершению

В этот день зятья угощали своих тещ блинами. В ста­рину зять обязан был накануне с вечера лично пригласить тещу, а потом, утром, прислать за ней нарядных посыльных. Чем большеих было, тем теще более "оказывалось почестей. Обычно исполняли эти обязанности дружка или сват и за свои хлопоты с обеих сторон получали подарки.

Суббота - «золовкины посиделки». В этот день моло­дая невестка приглашала своих родных к себе. Если ее золов­ки были еще в девушках, невестка сзывала своих подруг-девиц; если они были замужем, тогда приглашалась вся за­мужняя родня со всем поездом, при этом новобрачная не­вестка обязана была одарить своих золовок подарками.

Во многих губерниях в субботу дети строили на реках, прудах, полях снежный городок с башнями и воротами. По­том они делились пополам: одни охраняли городок, другие должны были с боем занять его и разрушить.В этой игре при­нимали участие и взрослые. После взятия городка начиналось всеобщее веселье, затем с песнями все расходились по домам.

Последний день масленицы - воскресенье - называ­ется «проводы», «целовник», «прощеное воскресенье».

Прощеное воскресенье отмечается за 50 дней до Пасхи. В прощеный день принято покаяться в совершенных в дни праздника (и не только в эти дни) прегрешениях и попросить друг у друга прощение за причиненные вольные или неволь­ные обиды. В этом особый христианский смысл прощеногоВоскресенья: перед Великим 48-дневным постом каждый человек должен быть очищен и прощен всеми людьми и сам должен простить всех близких.

Прощения просили и у живых, и у умерших: с утра все Шли на кладбище и поминали родителей. На обратном пути заходили в церковь, просили прощения и отпущения грехов у (священников.

Новобрачные ездили к своим родным одаривать тестя с тещей, свекра со свекровью, сватов и дружек за свадебные подарки. Каждый просил прощения у всех родных и знако­мых. При этом люди говорили друг другу: «Прости меня, по­жалуй, буде в чем виноват перед тобою», после чего следовал низкий поклон и поцелуй.

Существовал еще один обрядовый обычай - сжигание чучела Масленицы. В прощеное воскресенье молодежь выво­зила чучело Масленицы в ржаное поле с песней «Полно, зи­мушка, зимовать». Прощаясь с Масленицей, пели:

Масленица, обманщица,

Обманула, провела,

До поста довела,

Сама удрала.

Масленица, воротись,

В Новый год покажись.

Масленица, прощай,

На тот год приезжай!

Наконец, Масленицу поджигали пучками соломы, бро­сая их вверх или раскидывая по полю. Магический смысл та­кого обряда имеет истоки в древних верованиях, огонь всегда очищал и оберегал. Теперь огонь призывали растопить снега, приблизить весну.

Таким образом, в этом последнем зимнем празднике обнаруживаем смесь обрядов языческих и христианских. Изображение Масленицы в виде соломенного чучела (или деревянного истукана), скоморошьи игры, сжигание чучела или бросание его в воду принадлежат к обрядам языческим, между тем как просьбы каждого о прощении накануне Вели­кого поста, «прощание с умершими» на кладбище олицетво­ряют христианские идеи. Некоторые исследователи считают обряд сожжения чучела символом вечного торжества христи­анства над язычеством.

Весенние праздники

Приход весны в народном сознании был связан с пробуждением природы после зимнего сна и в целом с возрождением жизни. 22 марта, в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновались Сороки. Существовало поверье, что именно в этот день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо. Хозяйки к этому дню выпекали из теста весенних птичек - жаворонков. Подбрасывая их вверх, дети пели заклички - короткие зазывные песенки, зва­ли («гукали»)весну.

Приход весны, прилет птиц, появление первой зелени и цветов всегда вызывали радость и творческий подъем у наро­да. После зимних испытаний появлялась надежда на хоро­шую весну и лето, на богатый урожай. И поэтому народ все­гда отмечал приход весны яркими, красивыми обрядами и праздниками. Весну нетерпеливо ждали. Когда она запазды­вала, девушки поднимались на пригорки и пели веснянки:

Благослови, мати,

Весну закликати,

Весну закликати,

Зиму провожати!

Наконец, она приходила, долгожданная. Ее встречали песнями, хороводами. 7 апреля народ отмечал христианский праздник Благовещение. В этот день каждый православный считал грехом заниматься каким-нибудь делом. У русского народа существовало поверье, что этот обычай как-то нару­шила кукушка, попробовав свить себе гнездо, и была за это наказана: теперь она никогда не может иметь родного гнезда и вынуждена подбрасывать свои яйца в чужие.

Благовещение - христианский праздник - относится к числу двунадесятых. В его основе лежит евангельское пре­дание о том, как архангел Гавриил принес деве Марии благую весть о грядущем рождении у нее божественного младенца Иисуса Христа.

Христианская религия подчеркивает, что в этот день положено начало таинственному общению Бога и человека. Отсюда и особая значимость праздника для верующих.

Праздник Благовещения совпадает по времени с нача­лом весеннего сева: многие его обряды связаны с обращени­ем к Богородице с молитвами о хорошем обильном урожае, теплом лете и т.п.

Существует в народе поверье, что Богоматерь в этот день засевает все нивы земные с небесной высоты.

Главным христианским праздником является Пасха - «праздник праздников». Он отмечается христианской церко­вью в честь воскресения распятого на кресте Иисуса Христа.

Пасха относится к так называемым подвижным празд­никам. Дата его празднования постоянно меняется и зависит от лунного календаря. Пасха отмечается в первое воскресенье после первого полнолуния, последовавшего за днем весенне­го равноденствия. Для определения дня празднования Пасхи составляются особые таблицы - пасхалии Своими корнями Пасха уходит в далекое прошлое. Первоначально это был ве­сенний праздник скотоводческих, а затем и земледельческих племен.

Пасхе предшествует семинедельный Великий пост Его последняя неделя называется Страстной и посвящена воспо­минаниям о страстях (страданиях) Христа. В старину по всей России шла подготовка к встрече Пасхи: убирали, мыли, чистили жилища, пекли куличи, красили яйца, готовясь к боль­шому торжеству.

Четверг на Страстной неделе называется Великий чет­верг. В этот день церковные службы посвящены воспомина­ниям о Тайной вечере. Ночь Великой субботы представляла обычно великолепное зрелище всюду, где были православные храмы: под звуки благовеста (особого вида колокольных зво­нов) начинался крестный ход. В Москве торжественное бого­служение в пасхальную ночь проходило в Успенском соборе в присутствии царя.

В субботний день полагается святить в храме кулич и пасху. Кулич - это пасхальный сдобный хлеб, испеченный с добавлением сладостей, яблок и ягод. Пасха - это обрядовая еда, которая замешивается на твороге, сахаре, яйцах, изюме, масле. Если кулич кругл, то пасха имеет четырехгранную форму, символизирующую Гроб Господень. А на стенках формы выделаны узоры и буквы, символизирующие празд­ник Воскресения. Освятив кулич, хозяйка скорее шла домой. Было поверье, что хлеб будет так же быстро расти, как хозяй­ка возвращается домой. Кусочки кулича никогда не выбрасы­вали, сушили и бережно хранили.

На Пасху «солнце играет». Его чистые благотворные лучи несут нам очищение, радость. Потому-то в старину вы­ходили в полдень всей деревней глядеть, как «солнце играет», прося его о добром урожае, о добром здоровье

В народе сохранилось много обычаев и обрядов, связан­ных с празднованием Пасхи. На Пасху все ходят друг к другу в гости, христосуются, желают хозяевам счастья и процветания, одаривают друг друга крашеными яйцами и куличами.

Со Светлого Воскресенья начинаются праздничные гу­лянья, которые раньше продолжались всю Светлую Неделю На Пасху всем желающим мужчинам разрешается взбираться на колокольню и звонить в колокола. Поэтому этот день всегда наполнен торжественным благовестом колоколов.

Со Светлой Недели начинаются первые весенние хоро­воды, игры и гулянья на вольном воздухе. Идет подготовка к свадьбам, которые справляются на Красную горку.

Русской народ всегда почтительно относился к своим предкам, обожествлял их. Одним из таких дней поминовения ушедших из жизни людей была Радуница. Проходила пас­хальная неделя, а вторник следующий отмечался как поми­нальный день. Куличи, крашеные яйца брали с собой на кладбище.

По народному поверью, души наших предков в эти дни весны возносятся над землей и незримо касаются угощений, которые мы приносим, чтобыих радовать. Воспоминания о родных, о близких, радение о роде своем, забота, чтобы не презрели души предков род твой, и символизирует Радуница - весенние поминки. Само слово «радеть» заключает в себя смысл хлопот, старания от всей души. Радеть - это и печься, заботиться. Народ считал, что, устраивая весенние поминки, мы и радуем души предков, и печемся, заботимся о них.

Разгар весенних праздничных гуляний приходится на Красную горку. Красная горка начинается с Фомина воскре­сенья. Это один из народных праздников Красной весны; в этот день наши предки встречали весну, ходили С песнями ПО улицам, водили хороводы, играли, пели веснянки. На Крас­ную горку венчали суженых, играли свадьбы.

Название праздника связано с тем, что солнце начинает ярче светить, окрашивая оттаявшие от снега пригорки в крас­новатый цвет. Горы и пригорки всегда почитались у древних славян, наделялись магическими свойствами: горы, по преда­нию, колыбель человечества, обитель богов. В горах издавна погребали умерших. Отсюда обычай после обедни в этот день идти на кладбище: поминать усопших, приводить в порядок и украшать цветами могилы.

Начинались праздники с восходом солнца, когда моло­дежь выходила на освещенный солнцем холм или пригорок. Под предводительством хороводницы, держащей круглый хлеб в одной руке и красное яйцо в другой, водили хороводы и приветствовали весну. Женихи и невесты гуляли в празд­ничных нарядах, присматриваясь друг к другу.

Празднование Красной горки сопровождалась разными обрядами, среди которых можно выделить вьюнишные обря­ды. Молодежь собиралась в Фомино воскресенье после обеда и толпою ходила по домам, в которых накануне были сыгра­ны свадьбы. Ее угощали, одаривали яйцами, пирогами и ку­личами. После этого юноши и девушки снова водили хорово­ды, выбирая из своей среды красивую девушку, символизи­рующую весну. Ее украшали зеленью, цветами, на голову одевали венок из живых цветов. Хороводы, вьюнцы, венки символизировали возвращение солнца, новый круг в жизни и в природе.

Солнце светило все ярче, земля покрывалась пышной зеленой растительностью, и в четверг на седьмой неделе по­сле Пасхи на Руси отмечался праздник Семик (отсюда проис­ходит и его название). Семицкие обряды берут свое начало в языческих верованиях древних славян, почитавших природу и духов растительности. До наших дней сохранился обычай украшать жилище свежей зеленью и пахучими травами, вет­ками и молодыми деревцами березки и т.п.

Семик знаменовал конец весны и начало лета. В основу обрядности праздника положен культ растительности. Сохрани­лось и другое название Семика - Зеленые святки. Они справ­лялись в рощах, лесах, на берегах рек, где молодежь до глубо­кой ночи пела, плясала, плела венки, завивала березки и т.д.

Веселая толпа часто направлялась к реке бросать венки: та девушка, чей венок первым приплывет к берегу, первой выйдет замуж, если же венок закрутится на одном месте, его обладательнице суждено еще год просидеть «в девках».

Эти предсказания служили для веселья, отдыха, шуток и забав. Вместе с тем, они давали почву для размышления о своей судьбе. Старые женщины объясняли молодым девуш­кам, что означали различные положения венков, учили читать по ним, как сложится судьба, подталкивая тем самым к при­нятию тех или иных решений.

Завивание березки - обряд, пришедший из далекой древности. Девушки верили, что так они связывают себя крепко-накрепко с полюбившимся парнем. Гадали также о будущем или желали скорого выздоровления своим близким. Считалось, что березовые ветки именно в эти дни обладали большой целительной силой. Целебным считался и настой из листьев березы. Березовые ветки оберегали избы наших предков от нечистых духов. До сих пор в углы домов кресть­яне втыкают ветки семицкой березы, чтобы чистота и цели­тельный дух передавались стенам.

Именно семицкий четверг был тем днем, когда предска­зывали, чему быть. (Если завитые ветки березы не увядали до Троицы, это означало, что задуманное обязательно сбудется).

Русские люди величают Семик честным, подобно мас­ленице, почитая его одним из трех главных летних праздни­ков, что подтверждают слова старинной «троицкой» песни:

Как у нас в году три праздника:

Первый праздник - Семик честный,

Другой праздник - Троицын день,

А третий праздник - Купальница.

Н.П. Степанов в своей книге «Народные праздники на Святой Руси» вспоминает знаменитого полководца А.В. Су­ворова, «который, несмотря на все свое величие, в Семик со­бирал у себя гостей, с которыми обедал в березовой роще под кудрявыми зелеными березками, перевитыми разноцветными ленточками, при пении народных песен. После обеда он иг­рал в хороводы не только с девушками, но и с солдатами, иг­рал в горелки, бегая, словно юноша» 2 .

В воскресный день после Семика в России повсеместно отмечалась Троица или Пятидесятница.

2 Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. - М., 1992.-С. 52-53.

У всех славян суббота накануне Троицы - традицион­ный день поминовения умерших (в православном календаре он носит название «родительской субботы»): в этот день при­нято посещать кладбище, заказывать молебны, жечь поми­нальные костры. Иногда юноши и девушки водят хороводы вокруг «субботних костров». В этих играх угадывается рас­пространенный в древности ритуал очищения огнем, тесно связанный с культами земли и предков. Так, в старинной об­рядности соединились память об ушедших и радостная встреча весенних всходов, праздничный гимн кормилице-земле и всему, что живет и растет на ней.

Троица отмечается на пятидесятый день после Пасхи, отсюда ее второе название.

Христианский смысл праздника Троицы основан на библейском сказании о сошествии Святого духа на апостолов на 50-й день после Воскресения Христа, после чего они стали понимать все языки. В христианской религии это трактуется как пожелание Христа нести его учение всем народам земли на всех языках.

Первый день Пятидесятницы, воскресение, церковь по­свящает чествованию Пресвятой Троицы. Этот день в народе называется Троицын день; последующий день, понедельник, посвящается Духу Пресвятому, отчего он и называется Духов день. В эти дни в храмах совершаются торжественные бого­служения.

В праздник Троицы принято украшать храмы и жилища ветвями и цветами и самим стоять на службе с цветами.

В России Троица впитала в себя те обычаи и обряды, ко­торые характерны для праздника Семик. Издревле Троице со­путствовали завивание венков, гадания, катания на лодках и т.д.

Символом праздника стала русская березка. Наряжать березку, заламывать и завивать венки, украшать окна домов свежими березовыми ветками, собирать в эти дни лекарст­венные травы - все эти обычаи берут свое начало в верова­ниях древних славян.

Праздник Троицы отмечает весь христианский мир. И почти везде это не только церковный, но и общенародный праздник. В троицкой обрядности повсюду прослеживаются старинные обычаи, связанные с празднованием расцвета приро­ды, прихода на землю тепла и света. Совершаются и ритуалы, главная цель которых - обеспечить будущий урожай, здоровье, благополучие всех людей, хороший приплод скота и т.д.

В этот день устраиваются праздничные шествия, танцы и хороводы, обряды благословения людей, полей, зелени и травы. Очень распространены на Троицу обряды, связанные с водой. Шутливое обливание водой друг друга - отголосок магического ритуала вызывания дождя. Популярны также катания на лодках, украшенных зеленью и цветами, а также паломничество к святым источникам. Обычай освящения во­ды известен давно, при этом троицкой воде также приписы­ваются сила и целебные свойства (ею окропляют посевы, орошают сады, обеспечивая будущий урожай.)

Семик и Троица - праздники с танцами, шумными ве­селыми шествиями, с выбором троицкой невесты и т.п. Тро­ицкая невеста во главе праздничной процессии совершает обход деревни или города, иногда участвует в обряде освя­щения полей и источников.

Иван Купала - следующий большой летний народ­ный праздник. Отмечавшаяся у древних славян Купальская неделя совпадала по времени с днем летнего солнцестояния. Праздник посвящался солнцу и был связан с древнейшими культами славян - культом огня и воды. В этот день по тра­диции разводили костры, купались в потеплевших реках, об­ливали друг друга водой.

После принятия христианства на Руси в этот день (24 июня) стал отмечаться праздник Рождества Иоанна Крести­теля (Иоанна Предтечи), который, по преданию, крестил Ии­суса Христа. В связи с тем, что празднование купальской не­дели совпадало с этим церковным праздником, в народе ут­вердилось его новое название « Праздник Ивана Купалы».

На Ивана Купалу также собирают целебные растения, которые, по преданиям, исполнены особой лечебной силы. Значение слова «Купала» трактуется по-разному. Некоторые исследователи считают его производным от слова «купный» (совокупный, совместный, соединенный). Другие объясняют его происхождение от слова « купа» (груда, кипа). В некото­рых областях России очаг как место, в котором разжигается огонь, называют «купальницей».

В древнеславянской мифологии Купало считался боже­ством земных плодов. Перед сбором урожая хлебов ему при­носили жертвы. В то же время Купало - божество сердитое, горячее, кипящее гневом, яростью, оно служит символом ог­ня. По народному поверью, солнце в этот день выезжает на трех конях: серебряном, золотом и бриллиантовом; оно весе­лится и рассыпает по небу огненные стрелы. В народе счита­ют, что солнце «играет» пять раз в году: на Рождество, на Крещение, на Благовещение, на Пасху и в день Ивана Купа-лы. Вместе с тем по звучанию слово «купало» совпадает со словом «купать», погружать в воду. Не случайно ритуальное купание, обливание водой - непременные атрибуты празд­ника. В этот день на заре было принято купаться в реке, умы­ваться росой - таким действиям приписывалась магическая, целебная сила.

Из летних праздников день Ивана Купалы - самый ве­селый и жизнерадостный; в нем принимало участие все насе­ление, причем традиция требовала активного включения ка­ждого во все обряды, обязательного соблюдения обычаев.

До наших дней дошли приметы, относящиеся к этому празднику: «Сильна роса на Ивана - к урожаю огурцов», «На Иванову ночью звездно - много будет грибов», «Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они бу­дут пустые».

Ивановские дожди вызывали у земледельца одновре­менно и радость, и тревогу: они очень нужны хлебам и уже опасны для травы перед самым сенокосом.

Накануне Ивана Купалы крестьянки обязательно мыли у колодца или на реке «квашенки» - кадушки, в которых приготавливают тесто для выпечки хлеба.

Один из довольно распространенных купальских обря­дов - обливание водой всякого встречного и поперечного. Деревенские парни одеваются в старое белье и отправляются с ведрами и кувшинами на речку, где наполняют их водой, идут по деревне, обливая каждого, делая исключение только для стариков и малолеток. Но всего охотнее, разумеется, об­ливают девушек. В свою очередь, и девушки стараются отом­стить парням и тоже бегут на реку за водой. Кончается дело тем, что молодежь, вымокшая до нитки, гурьбой устремляет­ся купаться на речку.

Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Добыв трением из дерева «живой огонь», под пение особых купальских песен зажигали костры, несомненно, имеющие символическое значение. В огонь подбрасывали бересту, чтоб горело веселей и ярче. Парни и девушки в праздничных нарядах собирались обыкновенно у костров, где водили хороводы, и, взявшись за руки, попарно прыгали че­рез эти костры, думая, что это избавит их от всех зол, болез­ней, горя. Судя по удачному или неловкому прыжку, пред­сказывали грядущее счастье или беду, раннее или позднее замужество. «Огонь очищает от всякой скверны плоти и духа, - писал один из этнографов XIX века, - и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревня». Народное поверье гласит: кто выше прыгнет через купальский костер, у того и колос хлеба уродится выше. Через купальский огонь прого­няли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купаль­ских кострах матери сжигали Старые, снятые с больных детей сорочки, чтобы вместе с ними сгорели и сами болезни.

Молодежь, подростки, дети, напрыгавшись через кост­ры, устраивали шумные веселые игры. Обязательно играли в горелки. Участники выстраивались парами друг за другом и пели хором:

Гори, гори ясно, Чтобы не погасло.

Глянь на небо -Птички летят,

Колокольчики звенят:

Динь-дон, динь-дон,

-Убегай скорее вон!

При последних словах первая пара, не разнимая рук, бежала вперед, а водящий пытался их догнать. Во время игры исполнялись разные припевки, в каждой местности свои, на­пример:

Стой, гори на месте,

Гори, не сгорай,

По бокам глазами

Поменьше стреляй,

А гляди на небо,

Там журавли,

А мы ноги унесли!

Едут там трубачи

Да едят калачи.

- Раз, два, не воронь

А беги, как огонь.

По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь в году, которая считается « страшной ночью», нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной вся­кая нечисть (ведьмы, оборотни, русалки, змеи и т.п.)

С днем Ивана Купалы связаны многочисленные обычаи и приметы, относящиеся к растительному миру, которые на­шли свое выражение в русских пословицах и поговорках. («Иван Купала - хорошие травы», Иванов день пришел траву собирать пошел»). Часть трав и цветов собирают днем, часть ночью, а некоторые только по утренней росе. Когда де­вушки рвут травы, то приговаривают «Земля-мати, благосло­ви меня травы брати».

Травы и цветы, собранные на Иванов день, высушива­ют и берегут, считая их очень целебными по сравнению с те­ми, которые собраны в другое время. Ими окуривают боль­ных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, а так­же применяют для «разжигания» любви или для «отсушки».

В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав, вечером пускают их на воду, наблюдая, как и куда они по­плывут. Зрелые женщины, присутствуя при этом, помогают толковать те или иные положения венка, подталкивая тем са­мым девушек к принятию того или иного решения.

Главным символом праздника был цветок папортника. По преданию, этот огненный цветок появляется только в ночь на Ивана Купала. Тот, кто сумеет найти цветок папортника и сорвать его, станет властителем леса, будет править тропами в лесу, владеть кладами под землей, его полюбят самые кра­сивые девушки и т.п. Основные ритуальные элементы этого дня - погружение в воду, традиционные купания, разжигание костров («купальниц»), совместная (купная) трапеза. Приго­товление в огромных котлах обетной каши имело также сим­волический смысл. Совместная обрядовая трапеза символи­зировала единение людей, обилие, достаток, плодородие зем­ли и т.д. В этот день топили бани, постилая на пол траву и цветы. Парились вениками из богородской травы, папоротни­ка, ромашки, Иван-да-Марьи, лютика, полыни, мяты и других трав, чтобы изгонять телесную нечистоту.

Купание в реках, бесшабашное веселье, смывание с се­бя тоски- кручины, болезней, сглаза - все это было овеяно древним язычеством, обычаем поклонения огню и воде.

Большинство из старинных обрядов сохранились лишь частично. Поэтому ценность представляет то, что еще уцеле­ло. И нам надо сохранить для народа его прошлое.

Следующий большой летний праздник- Ильин день, отмечаемый 20 июля ст.ст.(2 августа н.ст.) в честь Ильи-пророка, одного из особо почитаемых христианских святых. Ильин день служил ориентиром для проведения сезонных сельскохозяйственных работ, с ним связано окончание сено­коса и начало жатвы. Именно эти хозяйственно-бытовые мо­менты делали Ильин день значимым торжеством для кресть­ян. На народном календаре вплоть до начала XX века этот день символизировался изображением колеса. Колесо с ше­стью спицами в качестве оберега от грозы распространено было как у русских, так и у белорусов и украинцев. Такие знаки в XIX веке часто вырезали на причелинах (коньках изб).

Знак в виде шестигранного колеса встречается еще в глиняном календаре IV века, а следовательно, задолго до вве­дения официального культа Перуна. Вполне понятно, почему день почитания этого могущественного божества и всех его последующих трансформаций падал на 20 июля. К этому времени лето подходило к своему жаркому и грозовому пе­риоду. Зерновые культуры были почти готовы к жатве. Но достаточно было сильного ливня, молнии или града, чтобы все погибло.

Поэтому в Ильин день совершались обряды, призван­ные сохранить и защитить как урожай, так и самого человека.

Каким же был облик Ильи-пророка в народном пред­ставлении, и какие ритуалы связаны с его днем? В различных жанрах фольклора он выступает по-разному. В одних, глав­ным образом в обрядовой поэзии, он милостив: заботится об урожае, скоте, здоровье людей. Эта сторона его облика от­четливо проступает в белорусском обрядовом фольклоре: в щедривках, колядках, жнивных песнях, а также в заговорах. В них Илья-пророк - податель всяких благ и милостей. В других жанрах, например, в большинстве легендарных сказок, в плачах, рассказах, основанных на поверьях, он выступает в своем гроз­ном облике громовержца, карающего и немилостивого.

Библейская легенда и апокрифические сказания, надпи­си на иконах, а позднее и лубочные картинки создавали пред­ставление об Илье-пророке как об «огненном», «тученосном» громовержце, метавшем молнии. Заслышав гром, люди гово­рили, что это Илья-пророк разъезжает по небу в огненной колеснице.

... Уж на тон колеснице огненной,

Над пророками пророк, с ударь, гремит,

Наш батюшка показывается.

Под ним белый, храбрый конь,

Уж и этот конь не прост,

У добра коня жемчужный хвост

И гривушка позолоченная,

Крупным жемчугом унизанная

В очах его камень-маргарит,

Из уст его огонь-пламень горит.

Илья считается в народе хозяином дождя. «Илья грозы держит», - говорит пословица. Представлению об Илье-пророке как о дожденосце способствовала также церковная легенда. Церковь приняла народное верование. С давних пор в Ильин день и неделю после него совершались крестные хо­ды с молебнами о дожде и ведре. В Новгороде в старину су­ществовали церкви Ильи Мокрого и Сухого. В засуху совер­шался крестный ход с мольбами о дожде к первой церкви, а с просьбой о сухой, ясной погоде - к другой. В допетровской Руси в хождениях к Илье Сухому и Мокрому принимали уча­стие и сами цари. Церкви Сухого и МокрогоИльи были по­строены не только в Новгороде, но и в Москве, Пскове и дру­гих городах. Поскольку во многих районах Ильин день попа­дает как бы на рубеж между летом и осенью, с ним связано множество пословиц, поговорок, наблюдений, отмечающих этот факт. Например: «До Ильи мужик купается, а с Ильи с водой прощается».

Существует множество народных объяснений, почему нельзя купаться после Ильина дня: с Ильина дня вода делается холоднее оттого, что в нее «Илья бросает кусочек льда» (нарушивший этот запрет непременно заболеет).

С Ильиным днем кончались, по народному выражению, летние «красные» дни и начинался поворот на осень. «Про­рок Илья лето кончает - жито зажинает». Появляются пер­вые утренние холода, удлиняются ночи: «До Ильи хоть раз­денься - после Ильи в зипун оденься», - говорит пословица.

С Ильиным днем связаны многие сельскохозяйствен­ные советы и приметы, относящиеся к уборке хлебов, к пред­стоящему озимому севу, созреванию овощей («На Илью на­крывай капусту горшком, чтобы бела была».)

Большинство ильинских сельскохозяйственных обыча­ев и обрядов относится к жатве. С Ильей чаще всего связыва­ли один из древнейших земледельческих обрядов - «завиванье бороды», распространенный в прошлом как в России, так и во многих странах Европы. Первоначальный смысл этого обряда - обеспечение урожая на следующий год: «Вот тебе, Илья, борода, уроди ржи, овса, ячменя и пшеницы».

Один из наиболее ярких обрядов Ильина дня - кол­лективные трапезы с закапыванием барана или быка (обряд распространен и у многих народов Европы). Он берет свое начало в дохристианских культах и имеет вполне определен­ное магическое назначение - обеспечить урожай, плодови­тость скота, благополучие в семье. Ритуал закалывания мог быть различен, но в основном он состоял в следующем. Кре­стьяне собирались всем приходом к церкви и сгоняли туда весь рогатый скот. Священник окроплял животных святой во­дой. После обедни выбиралось и покупалось всем миром за деньги, собранные «с каждой души», животное. Его закалывали, мясо варили в общем котле и раздавали присутствующим.

Наряду с «быкобоем» в день Ильи-пророка варили пиво из зерен, собранных у жителей деревни. В одних местах варка пива происходила вместе с «быкобоем», в других существо­вала сама по себе. Празднование сопровождалось играми и хороводами. При этом молодые люди делали девушкам подарки, часто преподнося маленькие образки. Илья считался покровителем счастья и любви.

Однако неверно было бы видеть в Илье только союзни­ка и защитника. В народных рассказах, сказках, легендах и поверьях Илья выступает как грозный вестник гнева божьего, немилостивый, ревниво заботящийся о своем почитании. Ка­рательная функция Ильи тесно связана с очистительной. По народным представлениям, он призван очищать землю от всякой нечисти, преследуя и уничтожая злых духов, наказы­вая людей за дурные поступки («Грозою гремит над всеми темными силами»).

Чудодейственную силу его распространяли и на явления природы, связанные с Ильиным днем: Ильинским дождем умы­вались, веря, что он предохраняет от всяких «вражьих чар».

Многообразие традиций и обычаев Ильина дня, яв­ляющегося своеобразным символом ответственного периода сельскохозяйственной деятельности, отразилась в фольклоре, прежде всего, в пословицах и поговорках, метких словах, приметах и т.д. В них в своеобразной форме воплотились ре­зультаты многовекового опыта и практической мудрости кре­стьянина, относящиеся к этому периода года.

В августе русский народ отмечает триСпаса - празд­ника, посвященных Всемилостивому Спасу (Спасителю): 1 (14) августа - медовый Спас (Спас на воде), 6(19) августа - яблочный Спас (Спас на горе), 16 (29) августа - ореховый Спас (Спас на полотне). Широко известна такая поговорка:

«Первый Спас - на воде стоять, второй Спас - яблоки есть, третий Спас - холсты продавать».

Первый Спас называется медовым потому, что начиная с этого дня по народной примете пчелы уже перестают брать медовую взятку с цветов. В этот день русские люди ходили друг к другу в гости, пробовали первый новый мед. С 6 авгу­ста по всей России начинали собирать и есть яблоки и фрук­ты, которые в этот день освящали в храмах. До этого дня есть яблоки было нельзя. Дни, следующие за яблочным Спасом, называют «лакомки». «На второй Спас и нищий яблочко съест», - говорит народ. Тщательно соблюдался обычай де­литься яблоками и другими фруктами со всеми неимущими. С этого времени приступали к полной уборке урожая огород­ных и садовых культур. Лето подходило к концу.

Осенние праздники

Проводы лета начинались с Семенова дня - с 1 (14) сентября. Обычай встречать осень был широко распространен в России. По времени он совпадал с бабьим летом. В середине сентября праздновалисьОсенины. Рано утром женщины выходили на берег реки или пруда, встречали ма­тушку Осенину с круглым овсяным хлебом.

Замечательной традицией у русского народа были так называемые «капустки», или «капустницы», когда после сбо­ра капусты хозяева приглашали людей в гости. Соседи при­ходили в дом, поздравляли хозяев с хорошим урожаем, затем с особыми, приуроченными к этому событию песнями рубили капусту, солили ее. Совместная работа всегда шла успешнее, радостнее, была удачливой.

По окончании работы устраивалась общая трапеза, для которой заранее варилось пиво и пеклись пироги с капустой. Во время этой трапезы женщины обещали всегда помогать друг другу и быть вместе и в горе, и в радости.

Так труд и быт, будни и праздники тесно переплетались друг с другом, способствуя сплочению людей, их единению.

Среди осенних земледельческих праздников следует от­метить начало жатвы -зажинки, и ее окончание -дожинки.

Зажинки и дожинки - важнейшие земледельческие праздники. Многие исследователи русского быта повествуют о том, как они проводились на Руси. «Выходили поутру зажинщики и зажиншицы на свои загоны, - пишет в своем труде А.А. Коринфский, - зацветала-пестрилась нива му­жицкими рубахами да платками бабьими,... песни зажнивные перекликались от межи до межи. На каждом загоне шла впе­реди всех прочих сама хозяйка с хлебом-солью да со свечой.

Первый сжатый сноп - «зажиночный» - звался «снопом-именинником» и ставился особь от других; ввечеру брала его зажинщица, шла с ним впереди своих домашних, вносила в избу и ставила именинника в красный угол хаты. Стоял этот сноп - до самых дожинок... На дожинки по деревням устраивали «мирскую складчину», ... пекли пирог из новой муки... и праздновали окончание жатвы, сопровождая особыми, 1 приуроченными к тому, обрядами. Жницы обходили все до­жатые поля и собирали оставшиеся не срезанными колосья. Из последних свивался венок, переплетавшийся полевыми цветами. Этот венок одевали на голову молодой красивой девушке, и затем все шли с песнями к деревне. По дороге толпа увеличивалась встречными крестьянами. Впереди всех шел мальчик с последним снопом в руках».

Обычно дожинки приходятся на период празднования трех Спасов. К этому времени оканчивается жатва ржи. Хо­зяева, окончившие жатву, несли последний сноп в церковь, где и освящали его. Такими окропленными святой водой зер­нами засевали озимые поля.

Последний сжатый сноп, украшенный лентами, лоску­тами, цветами, также ставился под образа, где он стоял до самого Покрова. По преданию, сноп обладал магической си­лой, сулил благополучие, оберегая от голода. В день Покрова его торжественно выносили во двор и с особыми заклина­ниями скармливали домашним животным, чтобы не болели. Закормленная таким образом скотина считалась подготов­ленной к долгой и суровой зиме. С этого дня ее уже не выго­няли на выпас, так как наступали холода.

К другим обрядам окончания жатвы относится обычай оставлять на полосе несколько несжатых колосьев, которые завязывали узлом («заламывали бороду»). Затем их прижима­ли к земле со словами: «Илье на бороду, чтобы святой угод­ник не оставил нас на будущий год без урожая».

Своего рода рубежным между осенью и зимой был праздникПокров Пресвятой Богородицы, который отмечал­ся 1 (14) октября. «На Покров до обеда - осень, после обеда - зима», - говорилось в народе.

Покров - один из особо почитаемых православными верующими религиозных праздников. В старинных церков­ных книгах есть рассказ о чудесном явлении Богородицы, которое произошло 1 октября 910 г. В них подробно и кра­сочно описывается, как перед концом всенощного богослу­жения, в четвертом часу утра, местный юродивый по имени Андрей увидел, что над головами молящихся стоит в воздухе Божья Матерь в сопровождении свиты ангелов и святых. Она простерла над прихожанами белое покрывало и молилась о спасении всего мира, об избавлении людей от голода, потопа, огня, меча и нашествия врагов. Когда богослужение кончи­лось, юродивый Андрей рассказал людям о своем видении, и разнеслась весть о чуде. В честь этого чудесного явления русская церковь и установила специальный праздник - По­кров Пресвятой Богородицы. Богородица дева Мария, мать богочеловека Иисуса Христа, по христианскому учению, сыграла важную роль в спасении мира.

По народным представлениям, Богородица была покро­вительницей земледельцев. Именно к ней обращался с молит­вой об урожае русский человек. Именно от нее ждал он по­мощи в тяжелом крестьянском труде. Сам образ земной жен­щины Марии, родившей божественного сына и пожертво­вавшейим ради спасения людей, был близок и понятен ве­рующим, особенно женщинам. Именно к Богородице обра­щались они со своими бедами, заботами, чаяниями.

Праздничная церковная служба в день Покрова по­строена так, чтобы убедить верующих в милости и заступни­честве Богородицы, в ее способности защитить людей от бед и утешитьих в горе. Богослужение в праздник Покрова по­священо раскрытию ее образа как всесильной покровитель­ницы этого мира и как духовного лица, объединяющего во­круг себя небесные и земные силы.

Ко времени празднования Покрова заканчивались осен­ние полевые работы, и крестьяне торжественно отмечали эти события. Народный праздник урожая слился с христианским.

С праздником Покрова связано очень много поверий, уходящих своими корнями в далекую старину. Познакомимся с некоторыми из них. «Придет Покров, девке голову покроет», - говорят старики, а девушки, в свою очередь, втайне молятся: «Батюшка Покров, покрой землю снегом, а мен молодую фатой!» или «Покров, Пресвятая Богородица, покрой мою бедную головку жемчужным кокошником!». Весь день праздника девушки проводят в своем кругу, устраивая вскладчину веселый пир в простодушной уверенности, что «если Покров весело проведешь, дружка милого найдешь».

Таким образом, мы рассмотрели основные календарные праздники, зимние, весенние, летние и осенние, в проведении которых отразился характер русского народа, его верования, обычаи и традиции. На протяжении веков они, безусловно, претерпевали некоторые изменения, связанные с определен­ными историческими событиями, сменой эпох. Но главные смыслы и значения этих праздников до сих пор важны для нашего народа.

Литература

Алмазов С.Ф., Питерский П. Я. Праздники православной церкви. М, 1962.

Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.

Баженова А. Солнечные боги славян. Саратов, 1953.

Белов В.И. Лад: Очерки о народной эстетике. Архангельск, 1985.

Библия. Евангелие (любое издание).

Большой путеводитель по Библии. М., 1993.

Брагинская Н.В. Календарь // Мифы народов мира. М., 1980. Т. 1.С.614.

Белецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.

Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и вос­точных славян: генезис и типология колядования. М., 1982. Громыко М. М. Мир русской деревни М., 1991.

Жигульский К. Праздник и культура. М., 1985

Забелин И. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеве­рия и поэзия. М., 1992.

Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М., 1991.

Земцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. М., 1970.

Ивлева Л.М. Ряженые в русской традиционной культуре. СПб., 1994.

Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники. М., 1973. Весенние праздники. М., 1977. Летне-осенние праздники. М., 1978.

Круглый год. Русский земледельческий календарь / Сост. А. Ф. Некрылова. М., 1989.

Народный месяцеслов. М., 1992.

Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увесе­ления и зрелища. Конец XVIII - начало XX века. Л, 1988.

Поэзия крестьянских праздников / Сост. Земцовский И. И. М., 1973.

Праздничные службы и церковные торжества в Москве. М.,1995.

Пропп В. Я. Русские аграрные праздники: Опыт историко-этнографического исследования. Л., 1967.

Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963.

Рожнова П. Радоница. М., 1991.

Русские: Историко-этнографический атлас. Т. 1-2. М., 1967 -1970.

Рыбаков Е.А. Язычество древних славян. М., 1994.

Сахаров И.П. Сказания русского народа. М., 1990.

Селешников С. И. История календаря и хронология. М.,1977.

Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные

обряды. М., 1990.

Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских,

украинцев, белорусов Х1Х-начала XX вв. М., 1979.

Соколова З.П. Культ животных в религиях. М., 1972.

Степанов Н.П. Народные праздники на Святдй Руси. М., 1992.

Терещенко А. Быт русского народа. СПб., 1996.

Токарев С. А. Народные обычаи календарного цикла - образцы

русской народной хореографии. М., 1984.

Чичеров В. И. Зимний период русского народного земледельче­ского календаря ХУ1-Х1Х вв. М., 1957. Шмелев И. Лето Господне. М., 1989. Этнография восточных славян: Очерки традиционной культуры. М.,1987.

Юдин В. Дни величальные. Страницы народного христианского календаря. Саратов, 1992.

Глава 4. Художественные традиции семейно-бытовых праздников и обрядов

Календарные праздники связаны со сменой времен го­да, с круговоротом природы. Другая группа праздников и об­рядов - семейно-бытовые, посвящена наиболее важным ве­хам иного круговорота - круговорота человеческой жизни, отражает жизнь человека от рождения до смерти, традицион­ный быт и семейные традиции.

К ним относятся: родины, крестины, именины, новосе­лье, свадьбы, похороны. Необходимо отметить, что семейно-бытовые и календарные праздники и обряды тесно связаны друг с другом. Многие ученые считают, что некогда земле­дельческая и семейно-бытовая обрядность, особенно свадеб­ная, составляли единое целое, имея одну общую задачу - дос­тижение благополучия в семье, хорошего урожая. Не случай­но большое сходство наблюдается в календарных и свадеб­ных песнях заклинательного характера. Ряд песен исполняет­ся на календарном празднике и на свадьбе. Часто можно на­блюдать трансформацию аграрно-календарной обрядности в семейно-бытовую (например, купание новорожденного в ко­рыте с зернами злаков, встреча молодых свекровью после венца в вывороченной шубе, ритуальные блюда крестинных и поминальных трапез и т. п.).

Вместе с тем приуроченность к наиболее ярким собы­тиям в личной жизни каждого человека, а не постоянно по­вторяющимся датам, обусловленным сменой времен года, и соответственно иные функции и иное содержание позволяют выделить семейно-бытовые праздники и обряды в отдельную группу. Последовательность проведения объективно задана самой жизнью человека. Поэтому знакомство с семейно-бытовыми праздниками мы начнем с рассмотрения родиль­ной обрядности.