Матриархатом в истории принято называть гипотетическую форму устройства общества, при которой власть принадлежала представительницам прекрасного пола. Теория о нем возникла в противовес доминирующей на протяжении многих веков в науке патриархатной. Однако достоверного подтверждения существования такой модели общества на сегодняшний день не имеется.
Теория о матриархате как форме правления женщин обязана своим появлением Л. Г. Моргану, И. Я. Бахофену, Ж.-Ф. Лафито. Эти европейские ученые, жившие в разное время, внесли весомый вклад в науку, и прежде всего - в борьбу с представлением о доминировании в истории патриархальных обществ.
В чем суть матриархата? Для матриархального общества в теории характерны такие черты, как:
В советской теории о первобытном строе гипотеза о существовании общества матриархата в доисторические времена оставалась признанной до середины ХХ века, в западном же эволюционизме - до его начала. Она получила право на существование благодаря труду Бахофена «Материнское право», изданному в 1861 году. Античный философ и ученый Аристотель считал, что патриархатная семья изначально доминировала в общественном устройстве.
Бахофен же, опираясь на античную мифологию, утверждал, что матрилинейность в обществе предшествовала патриархальным устоям. Для ее обозначения ученый использовал термин «гинекократия».
Теория Бахофена получила развитие в книге американского антрополога Л. Г. Моргана «Древнее общество», изданной в 1877 году, в которой была выдвинута гипотеза о материнском роде как начальной, допатриархатной форме родового устройства. Она получила развитие в известной работе Ф. Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884 г.). К концу ХІХ века представление о существовании в истории человечества эпохи матриархата стало не только популярным, но и общепризнанным.
Гипотезы ученых основывались на отдельных этнологических, археологических и антропологических данных, однако весомых доказательств существования первобытного матриархата представлено так и не было. Матрилокальность, матрилинейность и иные признаки матриархального общества и сегодня присутствуют у отдельных племен. Однако это не является доказательством существования в прошлом матриархального общественного уклада.
Античный миф об амазонках в свое время считался одним из доказательств существования общества, в котором женщины играли доминирующую роль. Согласно ему, племя амазонок, обитавшее на территории современной Турции, состояло исключительно из женщин-воительниц. Для воспроизведения его численности амазонки вступали в связь с мужчинами из других племен, причем из младенцев они оставляли только девочек. Родившихся мальчиков убивали либо отправляли к их отцам.
Упоминания о племени амазонок встречаются в трудах Плутарха, о них сообщает Гомер. Их образы запечатлены на античных вазах, рельефах, скульптурах. Что такое матриархат в данном случае? Здесь мы видим радикальную его форму, при которой даже присутствие мужского пола на территории племени не допускалось. Однако необходимо помнить, что история об амазонках - не более чем миф, не нашедший убедительного исторического и документального подтверждения. Наиболее поздние сведения об амазонках в исторической литературе датируются эпохой правления Александра Македонского.
Некоторые народы и народности сохранили матриархальные черты до сегодняшних дней. По мнению ученых, матриархальный строй, если он и существовал когда-либо, со временем уступил место патриархальному обществу как более развитому и совершенному. Переход от матриархата к патриархату, таким образом, произошел естественным образом в ходе прогресса. Безусловно, существуют и патриархальные племена, ведущие образ жизни, весьма далекий от того, к которому привыкли жители крупных городов. Однако ни одно из обществ (или объединений) матрицентричных не достигло высокого уровня развития.
Представителя племени туарегов считают себя потомками Тин Хиниан - полулегендарной царицы, которая якобы была амазонкой и прибыла в Хогар с территории нынешнего Марокко со служанкой Такамат. По легенде, царица Сахары, как ее еще называют, убивала всех своих поклонников, прибывавших к ней с предложением руки и сердца. Вместе с Такамат они положили начало роду туарегов, причем от царицы произошли благородные его представители, а от служанки, соответственно, слуги. Туареги еще больше укрепились в своих представлениях после того, как в 1925 году в Ахаггаре было найдено древнее женское захоронение, отличавшееся пышностью. Многие из них считают, что найденные останки принадлежат царице Сахары.
Для племени туарегов характерны основные черты гипотетического матриархата: матрилинейность, матрилокальность, матрилатеральный брак. Официально они придерживаются ислама, однако подавляющее большинство мужчин-туарегов имеет по одной жене. Что такое матриархат в племени туарегов? Женщины здесь пользуются почетом и уважением. Их в детстве обязательно обучают грамоте, мальчиков же это требование не касается. Это единственный известный народ, в котором мужчина обязан закрывать лицо с того момента, как ему исполнится 18 лет. На женщин же это правило не распространяется. Восемнадцатилетний юноша надевает платок - лисам, скрывающий лицо от самых глаз, который во время еды разрешается опускать до подбородка. Согласно древнему обычаю, увидевший лицо туарега должен был быть убит.
При этом в общественном устройстве туарегов много и патриархальных черт. Так, во главе племени стоит вождь, который, однако, не имеет всей полноты власти, ведь его мать может наложить запрет на любое принятое решение.
Небольшая народность мосо, насчитывающая всего 57,5 тысяч человек, проживает в Китае, вблизи от тибетской границы. Китайское правительство считает мосо и народ наси одним и тем же народом, но культурные отличия между ними имеются.
Мосо широко известны как народ с матриархальными устоями. Что такое матриархат применительно к этому народу? Родословная и наследование у них ведутся по женской линии, во главе семьи стоит женщина. Они практикуют гостевые браки, и отец ребенка женщины мосо может быть неизвестен ей самой, так как она может состоять в отношениях одновременно с несколькими мужчинами. Хотя в наше время это скорее исключение: отцы принимают участие в жизни потомства, дарят подарки к праздникам, а дети навещают отцов в их домах. Но основные заботы о потомстве ложатся на плечи матери и ее семьи. Мужья, равно как и жены, не переходят на жительство в дома супругов, и общего имущества у них нет.
Естественно, дети живут в семье матери. Мужей и жен как таковых у мосо не существует. Семья бездетной женщины берет на воспитание ребенка из другой семьи, который имеет те же права, что и родные дети. Приемная девочка может впоследствии возглавить семью и стать матриархом.
Женщины мосо занимаются домашней работой и ухаживают за скотом. На плечах мужчин - охота, рыбная ловля, работа в поле, а также религиозные церемонии. Все важные решения в семье принимают именно женщины, а не мужчины, и ребенок после рождения получает фамилию матери, а не отца. Безусловно, народность мосо не является полностью матриархальной, однако гостевой брак, матрилинейность и материнское право на детей позволяют причислить его к матрицентричным.
Народность Минангкабау, проживающая в Индонезии и насчитывающая около 7 млн представителей (4 из них - на о. Суматра), является самой многочисленной с матриархальными устоями. У нее присутствует матрилокальная организация поселений, и все население материнских общин под названием нагари принадлежит к одному из четырех родов по женской линии, называемых суку. По преданию, 4 рода произошли от легендарных матерей-прародительниц. Они подразделяются на кампуэнг (кэмпунг) - основные сельскохозяйственные единицы, которые, так же как и суку, имеют своих советников и старейшин. Это большие матрилинейные семьи, включающие несколько поколений. Для них характерны расчленение на джураи, включающие три-четыре поколения, взаимовыручка и взаимопомощь. Важные решения принимаются на семейных советах.
Инициативу в сватовстве проявляют родные невесты. После свадьбы супруги ночуют в доме жены, но мужья чаще всего с утра отправляются в дом своей семьи, где живут их матери.
Отдельные черты гипотетических матриархальных или матрицентричных обществ можно обнаружить во многих странах, в том числе и в России. Так, согласно особенностям отечественного семейного права, доминирует материнское право на детей, то есть при разводе они остаются с матерью почти в 90 % случаев. Более того, мать имеет возможность запретить отцу детей видеться с ними. Российская семья является в определенной степени матрицентричной, то есть мужчины часто предпочитают устраняться от решения семейных проблем, ограничиваясь добыванием средств к существованию. Женщина в среднестатистической российской семье, в отличие от западных стран, имеет доступ к деньгам мужа, и раздельные финансы у супругов, в отличие от западных стран, в наших семья скорее редкость.
Женщины в России имеют право избирать и быть избранными, они могут работать на разных должностях, вплоть до высших эшелонов власти.
Вместе с тем, как отмечается в рядке публикаций, российское общество все же имеет больше патриархальных черт, нежели матриархальных. Мальчика с детства приучают к мысли, что он - будущий глава семьи и обязан принимать важные решения, девочек же учат быть мудрыми, гибкими, «шеей» для мужа-«головы», подстраиваться под его желания и избегать конфликтов, заботиться о супруге и детях. Кроме того, во многих случаях мужчины при условии одинакового образования, квалификации и пр. зарабатывают больше женщин. Случаи домашнего насилия в России по-прежнему не редкость. В помощь потерпевшим создаются кризисные центры однако многие женщины стесняются или просто не считают нужным обращаться в них, считая побои или психологическое насилие в семье обычным делом. Таким образом, говорить о матриархате в нашей стране если и можно, то скорее с оттенком иронии. Признаки и патриархата, и матриархата присутствуют в нем в равной степени.
В настоящее время теория матриархата практически не имеет сторонников в ученых кругах. Нет никакого подтверждения, что в определенную эпоху существовал такой общественный порядок. Более того, исторические данные показывают, что на протяжении всех этапов развития человечества существовало относительное равноправие мужчин и женщин, и они выполняли свои собственные социальные роли. Представления о периоде матриархата как об эпохе главенства женщин во всех сферах, таким образом, можно считать ошибочными.
В середине ХХ столетия проблема гипотетического матриархата отошла на второй план. Обсуждались в основном матрилинейность и патрилинейность и порядок их чередования в истории тех или иных сообществ. Термин «матриархат» в основном стали применять к укладу в известных матрилинейных племенах.
В современной науке термин «матриархат» не используется, хотя в бытовом значении он употребляется нередко - например, для подчеркивания доминирующей роли женщин в тех или иных ситуациях, в семье, учреждении и т. д. О его роли как гипотетического общественного уклада вспоминают довольно редко. Таким образом, на вопрос о том, что такое матриархат, можно ответить так: это гипотетическая форма устройства общества с доминирующей властью женщин, существование которой на сегодняшний день наукой не подтверждено.
«Мужчина — глава семейства», «Принимать решение — должен мужчина», «За мужем, как за каменной стеной» — привычные для нашего времени высказывания, на протяжении тысяч лет мужчина находится во главе человеческого общества, это — правители государств, строители городов, создатели шедевров искусства, завоеватели, двигатели прогресса.
Но так было не всегда. Десятки тысячелетий тому назад, когда ещё довольно молодое человечество лишь начинало учиться жить на Земле, во главе людских групп, общины, родов и даже племён были женщины. На нашей планете царил матриархат. Так говорят историки….
Поговорим о сущности матриархата, в том числе скрытого, и о роли женщины в современном обществе.
Матриархат…
Страшнейшее в мире слово для многих мужчин. Сказания о наступлении женской эры некоторые воспринимают как бред сумасшедшего, другие же не исключают такой возможности. Наша планета стремительно меняется, всего через пару десятилетий на ней может появиться и освоиться новый «старый» образ жизни. Найдётся ли в нём место для сильного пола?
Начнём почти по Гоголю:
«Читали ли Вы когда-нибудь Семейный кодекс? Нет, Вы не читали Семейный кодекс!»
Немецкий философ Ф.Ницше считал, что
«отрицать глубочайший антагонизм при разрешении основной проблемы «мужчина и женщина», мечтать здесь о равноправии, равенстве воспитания, равенстве притязаний и обязанностей — это типичный признак плоскоумия».
В данном контексте можно охарактеризовать Семейный кодекс (http://www.consultant.ru/document/cons_doc_law_8982/), как «образец плоскоумия». Сказать, что Семейный кодекс является «плоскоумным», значит не сказать ничего. Дело в том, что перед нами закон, который проповедует строй, который называется — матриархат, при этом — скрытый матриархат.
Вспоминается забавная сценка из советской кинокомедии «Девчата». Помните, там одна маленькая, но очень шустрая повариха, досадовала своим подругам:
«Эх! Выпустили доисторические женщины своих мужей! Вот они где раньше при матриархате были!»
И показывала своим соседкам по общежитию маленький, но крепкий кулачок.
Советская энциклопедия даёт такое определение:
B переводе на русский язык, женщина при матриархате имеет преимущественные, по сравнению с мужчиной, права на имущество и детей.
Большую роль в исследовании природы матриархата сыграли труды «Материнское право» (1861 г.) швейцарца И. Я. Бахофена и «Древнее общество» (1877 г.) американца Л. Г. Моргана. Первый, основываясь главным образом на материалах античной мифологии, показывал, что в древнейшей истории патриархальным порядкам предшествовали материнский счёт родства и наследование по материнской линии. Второй, опираясь на данные этнологии, выдвинул тезис о коллективистском роде, как форме организации первобытного общества и материнском роде, как его начальной, допатриархальной стадии. Оба сделали вывод, что господству мужчин предшествовало господство женщин, патриархату — матриархат.
К тому времени этнографы открыли достаточно много примитивных человеческих сообществ, которых можно причислить к матриархальным: материнско-родовые общества меланезийцев Тробрианских островов, микронезийцев острова Трук в Океании, малайцев-минангкабау Суматры, наси Южного Китая, каст наяров и тийяров в Индии, ашанти, яо из Тропической Африки, ирокезов, тлинкитов и индейцев пуэбло в Северной Америке.
В чём же суть теория матриархата Бахофена? Каковы её принципы и законы? Ответить на эти вопросы не так-то просто. И не только потому, что сама работа весьма объёмна, но и потому, что некоторые специалисты рассматривают её как некий «мистический» текст, местами поэтический, местами научный, «неприступный», трудный для чтения. Действительно, книга полна противоречий, повторов и отступлений. Подобно «Происхождению видов» Дарвина и «Капиталу» Маркса, «Матриархат» в большей степени прославляется, нежели читается.
Не углубляясь в «романтическую прозу» Бахофена, попробуем вычленить главный контур его схемы, чья цель состоит не просто в том, чтобы привести какие-либо исторические факты, а в том, чтобы «объяснить происхождение, развитие и конец всего».
Главный вывод теории: в древнейшей истории человечества главенствующую роль играло родство по материнской линии, по матери передавалось и право наследования.
Этой же точки зрения придерживался и Энгельс в своей книге «Происхождение семьи, частной собственности и государства». Цитируем И. А. Крылова («Петух и Жемчужное зерно):
Навозну кучу разрывая
Петух нашёл Жемчужное зерно!…
В отсутствии классов и частной собственности Энгельс усмотрел зачатки «первобытного коммунистического общего хозяйства». Главенство материнского права представлялось желанной альтернативой патриархату. По Энгельсу
«Ниспровержение материнского права было всемирно-историческим поражением женского пола. Муж захватил бразды правления, а жена была лишена своего почётного положения, закабалена, превращена в орудие деторождения».
Вывод Энгельса: необходимо вернуть женщине её приоритетную роль, устранить
«порабощение женского пола мужским, которое совпадает с первым классовым угнетением», разрушить «невыносимо скучное семейное сожительство, которое называют семейным счастьем».
Современные направления как феминизм, утрата института семьи культурологически можно определить как возврат к матриархату, к нормам промискуитета (беспорядочные половые связи с непрерывной сменой половых партнёров — наше прим.) первобытнообщинного строя. Возврат к тому обществу
«когда существовали очень непрочные брачные отношения, которые могли быть прерваны во всякое время по произволу любой из сторон, с сильно выраженной половой разнузданностью» (проф. Т.Axeлис «Культурная история брака»).
Как тут не вспомнить пророческие слова феминиста Ф.Энгельса:
«Положение мужчин изменится. В положении женщин, всех женщин, произойдут значительные перемены. С переходом средств производства в общественную собственность, индивидуальная семья перестанет быть хозяйственной единицей общества. Уход за детьми и их воспитание станут общественным делом. Общество будет одинаково заботиться обо всех детях, будут они брачными или внебрачными».
К настоящему времени матриархальная теория почти не имеет приверженцев: этнографические данные не подтверждают существования матриархата ни как совокупности общественных порядков, ни как этапа в развитии первобытности. Более того, на всех стадиях первобытности наблюдалось сравнительное равенство социальных ролей женщин и мужчин.
К середине XX века проблема матриархата сузилась до вопроса об исторической последовательности материнской и отцовской филиации (матрилинейного и патрилинейного вариантов счёта родства) и первичности/вторичности или однопорядковости матрилинейной и патрилинейной форм родовой организации, в связи с чем матриархат иногда отождествляли с т. н. позднематрилинейными обществами (ашанти, бауле, яо и др. в Африке, наяры и др. касты у малаяли, кхаси в Индии, наси в Китае, минангкабау в Индонезии, натчи, тлинкиты, ирокезы в Северной Америке, тробрианцы и др.).
В современной социальной антропологии и истории первобытного общества термин «матриархат» не используется и фигурирует только в историографическом контексте. В широком значении матриархатом называют всякое доминирующее положение (господство) женщин в хозяйственной, общественной и семейной жизни, а также его отражение в духовной культуре и мировоззрении.
Как возникла теория и мифы о матриархате? Что стало её основой?
В доисторические, первобытные времена, средней продолжительностью жизни мужчин было, по оценкам экспертов, не больше 23 лет. То есть на Земле практически не было стариков, носителей и хранителей опыта, знаний, традиций. А вот старухи были, и это они, сидели у родовых костров, нянчились с детьми, выполняя мелкую работу по хозяйству, ожидая мужчин с охоты.
Женщины в те далекие времена составляли стабильное ядро человечества, и собственно говоря, численность того или другого племени первобытных людей измерялась количеством женщин. Мужчины же погибали до такой степени часто, что принимать их во внимание не было никакого смысла: на сегодняшний день он — могучий охотник, а на завтра — обед саблезубого тигра.
Отголоски древнего матриархата дошли до нас в мифах и легендах различных народов, к ним можно отнести легенды об амазонках, сказания о воинственных валькириях, сказки о Бабе Яге…А также надо вспомнить древние поклонения различным женским божествам. Одной из таких богинь была Афина Паллада, которая была не только воинственной, но и олицетворяла мудрость.
Последними от концепции матриархата в мировой науке отказались именно советские ученые: если научный мейнстрим перестал заниматься проблемой матриархата примерно в 1920-е годы, когда начавшиеся серьёзные полевые исследования не дали никаких признаков его существования ни в настоящем, ни в прошлом разных народов мира, то в Советском Союзе от этой идеи отказались только в 1980-е годы.
Такой смысл имел на заре греческой истории культ женского божества. Его изображения открыты почти повсюду, и их отождествляют с образом «матери земли».
Этнографические исследования показали, что верование в великую богиню, господствующую над мужскими божествами, распространено на одной из ступеней развития первобытного общества, когда женщине поручались основные сельскохозяйственные работы, что тем самым способствовало её социальному и экономическому превосходству над мужчиной, занятым охотой и рыболовством.
Мы рассматривали некоторые особенности древних культов женщины и делали предположение о том, что все культы в своей основе имеют единый допотопный культ богини-матери в статье «Неизвестная статуя Свободы» (http://inance.ru/2016/10/statuya/).
Для того, чтобы объяснить матриархальный строй, недостаточно сказать, что у ряда народов дети принадлежат матери и должны принадлежать клану своей семьи, где они должны расти и получить воспитание. Все это возможно в древней общине и без того, чтобы женщина стояла у власти.
Дело в том, что первобытному человеку неизвестна роль мужчины в зачатии. Когда этнографы Спенсер и Джиллен жили в Австралии, они обнаружили полнейшее неведение этого членами племени арунта (Е. Durkheim. Les formes elementaires de la vie religieuse. Paris, 1912, p. 343 и ел. Обитатели острова Понапа знают пять слов, означающих «брат» и ни одного в значении «отец». Они знают свою мать — и этого достаточно. Греческое слово «адельфос» — «брат» буквально означает «рожденный тем же лоном» (см. G. Thomson. The prehistoric Aegean. London, Lawrence and Wishart, 1950).
Арунта считали, что женщина может зачать, если она ест или особые коренья, или фрукты, или почки растений, или, наконец, благодаря прикосновению к определённым камням. И в наших народных традициях сохранилась вера в так называемые чудотворные камни и множество специальных кушаний, рекомендуемых супруге. Не исключено, что лишь наблюдение за жизнью домашних животных в период развития животноводства облегчило скотоводам понимание отцовства.
Первые примитивные изваяния женщины эпохи верхнего палеолита и более поздних времён у народов элама, у ханаан, египтян, вавилонян и эгейцев, вплоть до более искусно сделанных статуэток долины Инда — словом, все древнейшие изображения являются прежде всего воздаянием матери, живым воплощением плодородия ( J. Przylaski. La grande deesse. Introduction a l’etude comparative des religions. Paris, Payot, 1950, p, 48 и ел., табл. I).
Источник влияния и престижа — материнство, казалось, таило в себе могущественные магические свойства, что, впрочем, её не вело к гражданской власти. Божество изображалось нагим, с необычно развитыми формами, руки богини обычно скрещены или простерты ввысь в знак благословения; так изображают богоматерь в часовнях для простого люда; голубки садятся на её голову, змеи обвивают тело — все это следы пройденной тотемической фазы.
И лишь когда богиня-мать превращается также в великую богиню, главенствующую над всем сущим, одновременно и покровительницу и владычицу, то тогда делается вывод о преобладающем влиянии женщины, так как только оно может породить представление о подобном божестве.
Это могущественное божество носит различные имена у народов Средиземноморья и Южной Азии: Анаит в Иране и Армении, Атаргат в Сирии, Атхтар в Аравии, Ма в Каппадокии, Кибела во Фригии (та, что римляне перенесли на запад в период Второй Пунической войны и прямо именовали «великой матерью богов»), Танаис в Анатолии, Нанаи и Астарта в Палестине, Танит в Карфагене, Артемида в Эфесе, Исида в Египте, Туран у этрусков, вероятно, Тети у первых греческих мореходов, Адити в Древней Индии.
Вот как Ригведа характеризует индийскую великую богиню:
Адити — это небо, Адити — это атмосфера.
Адити есть мать, отец и сын.
Адити — это все боги, это сущность в пяти формах.
Адити есть всё, что рождено и чему суждено родиться.
Источник жизни и плодородия, божества матриархальных народов отождествлялись в те времена с водой, с родниками, с реками. В древности скифы называли реку Дон Танаис, по имени великой богини западной части Малой Азии. Примерно так же кельты избрали имя для верхнего течения Дуная. Ещё и поныне в народной русской поэзии Волга взволнованно именуется матушкой. Есть также этимологическая связь имени Танаис с именем Данаид, 50 девушек, о которых доэллинский миф рассказывает, что они явились из далекого Египта в Аргос, чтобы научить его обитателей египетским секретам орошения. Все они, кроме одной, умертвили своих мужей — возможный отголосок жестокого пережитка матриархальной эпохи.
В самом деле, великая богиня любит кровь — символ плодовитости и жизненного начала. Позже она превращается в воинственное божество, повелительницу войны и кровавой сечи. Вплоть до позднеклассической эпохи ей приносили в жертву людей, и лишь впоследствии эти жертвы были заменены членовредительством и бичеванием. Жрецы Кибелы, богини-матери Фригии, в день её праздника — 24 марта предавались диким ритуальным истязаниям под звуки флейт и тамбуринов. В римском календаре это число получило название «сангвис» («sanguis»), «день крови». Обряды этого праздника напоминают многие характерные признаки пасхального жертвоприношения, связанного с весенним равноденствием. Не потому ли мартовские иды стали временем умервщления многих правителей в разные эпохи?
Жрецы Кибелы и Аттис называли себя «метрагуртай», что означает «нищие матери». Они возили на осле из селения в селение изображение богини и собирали подаяние.
В минойскую эпоху жреческие обязанности отправляли сами женщины.
Не исключено, что пережитки матриархата скрыты в мифе об амазонках, гордых воительницах, которые отсекали себе левую грудь, чтобы лучше сражаться, — хотя уже в самой этой детали чувствуется преобладающая роль мужчины.
Богиня Афина первоначально была великим матриархальным божеством, покровительницей сельских работ. С переходом к родовому обществу она превратилась в покровительницу жизни горожан, стала символом девственной чистоты и заняла по значению второе место, вслед за Зевсом. Так, афинский храм Парфенон был посвящён ей преимущественно уже как дань уважения девственнице.
На иранском языке великая богиня называлась Анаит, то есть «Пречистая». С Иранского плоскогорья культ её распространился на другие страны; особенно укоренился он в Армении, где Анаит были посвящены многочисленные капища. Праздник её приходился на 15 навасарда (августа), как раз на тот же день, что и праздник христианской богородицы. И тут мы наблюдаем некоторую корреляцию древних культов и периодических катастрофических событий августа разных лет, за что его даже называют «месяцем катастроф».
Эфесская Артемида, богиня земледелия, лесов и луны, — римляне отождествляли её с Дианой — также оставила глубокий след в истории раннего христианства. Ведь, согласно преданию, дева Мария провела последние годы своей жизни именно в Эфесе. Первые проявления её культа связаны с распространением во всем этом районе почитания великого женского божества, — и это уже после того, как в сознании народа изгладилось всякое воспоминание о матриархате.
Эта форма общественной организации исчезает, когда примитивное земледелие и мелкое скотоводство — основные источники богатства древней земледельческой общины — уступают место более развитой технике труда. С изобретением бороны и сохи культура обработки земли изменяется, женщину сменяет в поле мужчина, способный управлять тягловым скотом. Использование волов преображает все виды обработки земли. Коневодство способствует развитию воинского искусства. Применение верблюдов и мулов делает возможной перевозку товаров по караванным дорогам на большие расстояния в ранее недоступные края, огражденные пустынями и горами. Появляются землепашец и воин, появляется и торговец.
Зарождение металлургии способствует этому процессу — мужчина плавит и обрабатывает золото, медь, бронзу, железо. Каждое открытие, каждое техническое новшество ведёт общество к социально более сложному патриархальному обществу. Инициатива переходит от жрицы плодородия к жрецу-магу. На небе, как и на земле, великий бог постепенно в результате противоречивого и медленно совершавшегося процесса берёт верх над великой богиней.
Грозная глава древнейшей греческой религии, владычица всего сущего, повелительница диких зверей, окружённая всеобщим почитанием, эта богиня изменила свои атрибуты, когда изменились общественные условия и мужчина выдвинулся на первый план в производстве.
Афродита, богиня плодородия, самопроизвольно рождённая из морской пены, как свидетельствует поэтическое предание, донесенное до нас Гесиодом, из урании, «небесной», превратилась в пандемос, «народную», и была принуждена охранять супружеский союз, суровые законы новой, патриархальной семьи. Первое время она является нам совместно с мужским божеством, которое пока ещё занимает подчинённое положение, — это её сын или супруг. Затем бог — сын или супруг — становится независимым, утверждает своё первенство, и начинается новая систематизация олимпийских богов.
В общественной жизни женщина оказывается в подчинении у мужчины. Подобное же превращение совершается и в религиозной надстройке. Богиня-мать уступает в мифологии место богу-отцу. Это Зевс-патер у греков, Юпитер у римлян.
Такова хронология согласно мифов и истории перехода от матриархата к патриархату.
Следует отметить: в современном мире матриархат в чистом виде не существует. Есть лишь некоторые народности, у которых присутствуют отдельные характерные черты матрицентрического общества:
Имущество передается от матери к дочери, муж правом наследования не обладает. Более того, он не является членом семьи, не живёт с женой, а лишь приходит к ней по ночам. Да и мужем его назвать нельзя: такое понятие народу мосо не знакомо. Мужчина для них — всего лишь партнёр на ночь, правда, смена партнёра в обществе порицается;
В семье жен они находятся в угнетённом положении, зато в семье сестры брат может занять почётное место её советника. В 1990 году мужчины кхаси попытались поднять бунт, но из 80 тысяч представителей сильного пола против женского самоуправства восстала всего тысяча. Выходит, большинство из них устраивает существующее положение вещей;
Полиандрия означает многомужество. Обычай иметь нескольких мужей сохранился у некоторых народностей Тибета, правда, связан он не с любвеобильностью местных женщин и не с их желанием доминировать в семье.
Всё гораздо проще: согласно традициям, за невесту необходимо платить выкуп, но в бедных семьях, где воспитывают нескольких сыновей, денег на это нет. Поэтому был найден выход: платится один выкуп, на девушке женится старший сын, а женой она становится всем.
В связи с этим следует рассмотреть современные концепции о роли женщины в обществе и почему имеет место скрытый матриархат.
Попробуем нарисовать в образах ошибочность культурных стереотипов, применяемых мужчиной и женщиной при формирования брака и тандема.
Скрытый матриархат. Иерархия целей женщины в отношении общей судьбы первична, т.е. это как раз то, о чём говорилось ранее: сначала она, брак, а потом всё остальное; только это становится правилом и для мужчины (проявление деспотизма у женщины). Библейский мир индивидуализма родом именно из матриархального мировоззрения, а ведический — из патриархального (хотя для общества «хрен редьки не слаще»).
Мужчина жертвует своим вектором целей, которые направлены на реализацию возможностей, предоставленных его душе Свыше. Происходит это ради вектора целей женщины. Жертвует он своим счастьем ради счастья женщины, ради интересов брака, воспринимая этот процесс как целесообразный. Но он не реализуется как управленец общественного уровня. Если в этой парадигме он и входит в управление общественными процессами, то управляет ими не он, а жена (не всегда открыто, также как и мужчиной), которая заняла для него «место Бога». Проблемы и кризисы в обществе при таком управлении нарастают (Наглядный пример скрытого матриархата в среде «элитариев» и последствия этого в управлении — голливудский фильм «Беглец» (http://www.kinopoisk.ru/film/840572/ ).
Причина такого положения лежит в браке: у мужчины подавлена воля к свободе мысли и реализации возможностей души, причём чаще всего с детства воспитанием другой женщины — матери:
«Русские женщины мастерицы влюбляться и нравиться, но не умеют ни любить, ни воспитывать,» — Василий Осипович Ключевский.
«Вектора предназначения» (цветные стрелки в стороны) строятся строго по иерархии:
Она — «бог» и «предиктор» в одном лице. Вопрос — чему поклоняется этот «бог»?
Он (мужчина) — корректор, занят сугубо выполнением функций обслуживающего персонала.
Патриархат. При патриархате для женщины обязательным является вектор целей мужчины, а её функции в обществе идут через мужское «можно-нельзя», и по сути она виснет камнем на шее, как и при матриархате, только право воли или безволия в одержимости не имеет. Вектора предназначения строятся строго по иерархии: он — «бог» и предиктор в одном лице, она жертвует возможностями реализации потенциала души. В целом при таком устройстве брака всё скатывается к целям, поставленным для жены мужем: «рожай, принеси, подай и не мешай».
Идеальный . Два белых параллельных вектора сверху — это единый замысел для каждого мужчины и женщины в цивилизации: «они не смотрят друг на друга, они смотрят в одну сторону». Вектора, направленные в стороны («вектора предназначения») — это функции каждого в процессе движения за белыми векторами — общий замысел для суженых в наилучшем варианте судьбы. Вектора целей строятся так:
общий замысел Свыше → общий замысел для цивилизации → общий замысел тандема → общий замысел для каждого.
В данном случае для тандема главное — это определиться концептуально, т. е. осознать выше описанный идеальный образ единения в тандеме и место каждого в нём.
Основа взаимоотношений — это общий путь в Любви в одном направлении, осознанным сообща на основе адекватной методологии познания .
Встретившиеся ради постройки тандема используют время бурных чувств для формирования матрицы будущего и формирования целей и средств достижения этого будущего , т.е. рождается адекватный, оправданный образ. В процессе рождения образа Совесть вам неоднократно укажет, перед вами суженая(-ый) или просто хапуга. Мало того, Бог на языке жизненных обстоятельств всё время будет напоминать суженным об их общем пути.
Молодёжная аналитическая группа
В школьном курсе истории упоминается такое понятие, как «матриархат», и многим известно, что он обозначает власть женщин. На этом познания в этой теме у большинства людей заканчиваются, поэтому стоит разобраться в ней подробнее, отследив современные тенденции.
Термин имеет греческое происхождение, дословно он переводится, как «господство матери». Есть и другое название – гинекократия. Описывая, что такое матриархат, стоит указать, что появился он в далекие времена, и применяют это понятие, для описания типа правительства, которое включает только женщин или в котором представительницы прекрасного пола. В первобытном обществе матриархат мог существовать в разных видах.
Понятие этого строя было введено учеными Бахофену и Лафито в XIX веке, которые утверждали, что была эпоха, когда во главе стояли женщины. При этом они не смогли предоставить реальные доказательства этой теории, поэтому этот вопрос до сих пор остается открытым. Современные умы допускают, что матриархат в первобытном обществе был, когда основное занятие мужчин – охота, отошло на второй план, а вот земледелие и собирательство, которыми занимались женщины, стали лидирующими. Кроме этого, не стоит забывать об амазонках, существование которых доказывают современные раскопки.
Стремление сравнить два уклада жизни является некорректным, поскольку у каждого варианта есть свои недостатки. Если сравнение матриархата и патриархата перевести на животный мир, то там лидируют самцы, которые являются вожаками. Самки более уязвимые, особенно во и в период заботы о потомстве. Что касается людей, то матриархат заставляет женщин быть жестче и решительнее, что противоречит женской природе, а мужчины при этом сдают свои позиции, занимая пассивное положение.
Что касается патриархального устройства общества, то может, раньше это и было самым правильным решением, то сейчас женщин все меньше устраивает роль придатка к мужчине. Все это привело к формированию такого течения, как феминизм, направленного на борьбу за равноправие. Благодаря этому женщины имеют право голоса, и возможность работать на должностях, как и представители сильного пола. Об этом дамы XIX века не могли и думать.
Историки считают, что важную роль в становлении семьи имеет переход от матриархата к патриархату. В первобытные времена, когда основным источником получения пищи была охота, мужчины редко доживали до 25-30 лет, поэтому главная роль в сохранении рода принадлежала представительницам слабого пола. Они воспитывали детей, организовывали быт и жизнь всего племени. Это и можно было считать матриархатом.
После того как мужчины стали заниматься земледелием, скотоводством, ремесленничеством, то существенно сократилась смертность мужчины. Тогда уже был не патриархат и матриархат, а равноправие. Мужчины выполняли сложную работу, что сделало их главными. С того времени начал наблюдаться переход от матриархата к патриархату. Формировались семьи, которые объединялись в племена, а во главе находились вожди.
Поскольку времена меняется, невозможно сравнивать матриархат, который был в древние времена, и современные тенденции. К тому же исторических фактов не так много, чтобы дать им оценку, поэтому судить можно о том, что было бы, если сейчас женщины стали главными. Преимущества матриархата могут, наверно, касаться только представительниц прекрасного пола, которые становятся более уверенными в себе и у них поднимается самооценка. При этом минусов намного больше:
В мире все еще существуют места, где женщины играют главенствующую роль, и это всех устраивает.
В современном мире большинство семей выбирает равноправие, но есть и те, кто предпочитает инверсию, то есть смену ролей. Чтобы понять, что значит матриархат в семье, следует рассмотреть самую распространенную схему, когда женщина успешно строит карьеру, и мужчина уступает ей, отдавая бразды правления. Есть даже примеры, когда представителей сильного пола устраивает роль домохозяйки, и они занимаются воспитанием детей.
Если обе стороны согласны с подобным укладом, то отношения будут крепкими, а семья – счастливой. Подобный сценарий встречается редко, а вот распространенной является некая лайт-версия, когда женщины все же перенимают на себя многие мужские обязанности. Возможные проблемы матриархата в семье:
Хоть кинематограф является отличным способом, чтобы пофантазировать на тему матриархата, на самом деле фильмов на эту тему очень мало.
Если хотите пофантазировать на тему о главенстве представительниц прекрасного пола, тогда можно обратиться к литературе. Популярные о матриархате книги:
Как известно, в современном мире всем заправляют мужчины - несмотря на старания феминисток переломить ситуацию, большую часть государственных должностей практически во всех странах по-прежнему занимают представители сильного пола. Однако, есть на нашей планете места, где мужчины исторически приучены не смотреть на прекрасный пол «сверху вниз».
Вашему вниманию - шесть живущих в наше время народов с матриархальным укладом общества…
Мосо
Небольшой народ мосо, живущий на территории китайских провинций Юньнань и Сычуань около границы с Тибетом - один из самых известных современных социумов, в которых установлен матриархат. Китайское правительство считает мосо частью народности наси, однако это два совершенно разных этнических меньшинства, как по культуре, так и по языку.
Мосо живут большими семьями, в каждой из них главную роль играют женщины - родословная ведётся по женской линии, семейные традиции передаются от старших представительниц рода к младшим, точно так же наследуется имущество.
Все важные решения, касающиеся жизни семьи принимают исключительно женщины, они ответственны за воспитание детей и те при рождении получают фамилию матери, а не отца. При этом необходимо отметить, что политикой занимаются в основном мужчины.
Институт брака, как таковой, у мосо отсутствует, вместо него практикуется обычай с говорящим названием «walking marriages» (можно перевести как «свадьбы во время прогулки»). Женщины свободны в выборе сексуальных партнёров и не живут с ними под одной крышей.
Дети всегда остаются в материнском доме, поэтому отцы практически не принимают участия в их жизни, порой матери даже не знают, от кого именно зачат ребёнок. Вместо воспитания собственных отпрысков мужчины занимаются детьми, принадлежащими к семьям их матерей.
Минангкабау
Народность минангкабау, населяющая индонезийскую провинцию Западная Суматра, насчитывает около 4 млн человек - на сегодняшний день это крупнейший в мире социум с матриархальным укладом. Всё семейное имущество передаётся от матери к дочери, так как мать считается главой семьи и играет главную роль в жизни каждого представителя этого народа.
В политических и религиозных институтах заняты в основном мужчины, но в остальном у минангкабау правят представительницы прекрасного пола - такое разделение общественных обязанностей позволяет всем чувствовать себя равноправными.
После вступления в брак женщины сохраняют за собой главную роль - ночи супруги проводят вместе, но утром мужчины, как правило, отправляются по домам своих матерей. По достижении 10-летнего возраста мальчики покидают материнские дома и некоторое время живут в мужском кругу, обретая необходимые представителям сильного пола навыки и постигая тайны религиозных практик.
Стоит отметить, что во главе рода всегда стоит мужчина, но если он перестаёт справляться со своими обязанностями, женщины имеют право сместить его с должности и выбрать на его место другого.
Аканы
Этнос аканы составляет большую часть населения республик Гана и Кот-д’Ивуар. Социально-общественный строй аканов - типичный матриархат: в их семьях всё, включая фамилии и имущество, наследуется по материнской линии, женщины же определяют направление развития общества в целом.
Руководящие должности в органах управления традиционно занимают мужчины, но право на них передаётся через родственников женского пола - матерей, сестёр и дочерей. Зачастую мужчины заботятся не только о своих семьях, но и о своих дальних родственницах.
Брибри
В коста-риканской провинции Лимон обитает индейское племя брибри, численность которого по разным оценкам, составляет от 4 тыс до 13 тыс человек. Как и у многих других народов с матриархальным укладом общества, в основе социального строя брибри лежат родовые общины, как правило, включающие в себя несколько десятков человек, во главе каждого рода стоит старшая женщина.
Брибри традиционно живут в небольших поселениях, по два-три дома, при этом недвижимость и земельные владения наследуются по женской линии. Также немаловажно, что только женщины имеют право готовить какао, который брибри используют в религиозных ритуалах.
Гаро
Гаро - один из главных этносов индийского штата Мегхалая. Как и у их соседей по региону кхаси, в обществе гаро на первых ролях женщины, хотя полностью матриархальным общественный строй гаро назвать нельзя - государственными учреждениями управляют мужчины, они же распоряжаются крупной собственностью.
Тем не менее, главой семьи у гаро считается женщина, эта «должность» по наследству передаётся младшей из дочерей, как и большая часть семейного имущества.
В семьях гаро главная наследница выходит замуж последней из всех дочерей и как правило, семья без труда находит достойного мужа, в то время как старшим сёстрам-бесприданницам устроить супружескую жизнь бывает намного сложнее. Женихи часто сбегают от невест и семьям с дочерьми «на выданье» приходится буквально насильно тащить их обратно в свой дом.
Будущий муж порой совершает не один и не два побега, а десятки - до тех пор, пока невеста не смирится с его нежеланием жениться, или же не добьётся его согласия. Чаще всего оно достигается многочисленными обещаниями беспрекословно повиноваться супругу и быть фактически его служанкой.
После свадьбы новобрачные живут в доме жены, если отношения у них не складываются, брак расторгается с обоюдного согласия и без осуждения со стороны общественности.
Наговиси
В южной части острова Бугенвиль, входящего в состав Папуа - Новой Гвинеи, живёт племя наговиси, которым управляют женщины - они принимают решения касающиеся родовых общин, участвуют в обрядах и церемониях, а всё остальное время посвящают обработке своих земельных участков, которые передаются по наследству от матерей к дочерям, причём право владеть землёй есть только у женщин племени.
Антрополог Джил Нэш, изучавшая жизнь наговиси, утверждает, когда дело доходит до брака, для женщин племени садово-огородные навыки столь же важны, как внешность и сексуальность - умелые невесты ценятся у мужчин на вес золота. Свадебных церемоний у наговиси нет - если мужчина и женщина много времени проводят вместе, ночуют под одной крышей и сообща обрабатывают принадлежащий женщине участок, их считают законными супругами.
.png)
